Sirah Rasulullah Sumber Strategi Politik Yang Terunggul

:Tulisan ini bertujuan mengupas pelbagai aspek penting berkisar berkenaan siasah (politik), strategi peperangan (ilmu Al maghazi), kepakaran pengurusan massa rasulullah serta beberapa kelebihan lain yang sememangnya setiap muslim terasa kepentingnnya.

Peranan orientalisme pasca kolonialisme terhadap dunia Islam berjaya memberi gambaran salah kepada kita mengenai kepentingan sirah Rasulullah. Sirah hanya dibaca mengikut gaya penulisan histories, gaya pengangungan tokoh utama muslim tanpa melihat nilai rentak persejarahan Rasulullah SAW yang bermula sejak penciptaan Adam a.s sehingga umat terakhir ini. Kesemua ini bertujuan untuk menghiasi persejarahan baginda Rasul semata-mata.

Gejala penulisan orientalisme barat ini semakin buruk apabila bukan sekadar gaya penulisan passimis yang dihidangkan, namun penyelewengan fakta turut diberikan. Sebagai contohnya tulisan W.N Weech dalam bukunya History Of World atau terjemahannya Sejarah Dunia (pernah menjadi teks sekolah di Malaysia dan diharamkan pada 1984) menyatakan

‘ selepas baginda mendapati dirinya semakin tidak popular dan dalam 622 Masihi beliau lari ke Madina’ (Sejarah Dunia Jilid 1 m/s 365)

Ini jelas kesalahan penggunaan perkataan tertentu boleh megubah persepsi dan nilai emosi pembaca. Pembacaan tulisan sebegini akhirnya mencabut sedikit demi sedikit roh kehebatan nubuwwah Rasulullah.

Pemahaman dangkal mengenai kehidupan Rasul yang dikatakan hanya sebagai individu zuhud yang mengenepikan perihal dunia, seorang yang berbaju koyak, tidur tidak bertempat serta miskin menyebabkan terlalu banyak pengertian yang sewajarnya tidak dapat kita perolehi. Kita perlu melihat kebijaksanaan perecanaan massa di Mekah (berhubung dengan perinsip) serta di Madinah berkisar pemerintahan. Kebijaksanaan ini lebih terserlah apabila baginda ‘terbuka’ dala menerima gagasan atau idea baru daripada sahabat ajam (bukan arab) yang berasal daripada ketamadunan Rom, Parsi dan Habsyah (Ethopia)

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu iaitu bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Kiamat”. (surah Al ahzab :21)

Perlu diingatkan bahawa persejarahan berorientasikan politik bijak rasulullah adalah bermula sejak baginda dilahirkan. Percaturan yang ditentukan ini empengaruhi pemikira, akhlak dan minda Rasulullah tanpa menafikan peranan wahyu.

2 Konsep kerahsiaan dalam pelaksanaan siasah awal (1).

Rahsia tanzim, rahsia dakwah- 3 tahun- (sosialisasi pengasas)

Dalam fasa awal penerimaan wahyu Rasulullah menerima wahyu pertama pada 17 Ramadhan. Baginda agak terkejut namun masih ingin megetahui mengenai Jibrail, maka Baginda berulang-ulang ke Gua Hira’. Tetapi selepas 40 hari (2) (ini mengikut kata Ibnu Abbas, walaupun ada yang mengatakan 15 hari dan ada yang 2 atau 3 tahun), barulah Jibrail menampakkan dirinya menyebabkan Baginda terkejut dan demam berselimut. Maka turunlah ayat Al Mudhatthir:1-3. Kemudian turun pula ayat As Syura’ : 214 yang menggesa dakwah kepada kaum kerabat terhampir. Dalam tempoh 3 tahun ini, Baginda mengalami proses sosialisasi terhadap wahyu yang berat, ayat yang berat (qaulan saqila) serta tanggungjawab penggerak social dan dakwah yang besar.

Rahsia tanzim, jahar dakwah- 7 tahun- (pengkolonian dan sosialisasi kader)

Menurut Ibnu Ishak, selepas penurunan ayat kersulan dan ayat peringatan, maka Baginda diberi wahyu berkenan dakwah secara jelas (jahar) iaitu ayat Surah Al Hijr : 94. Selepas tempoh inilah Baginda mula memunculkan diri di sebuah bukit serta memeperkenalkan kerasulan Baginda.

Selepas iitu Baginda memulakan dakwah secara pemilihan (selected recruitment) yang bersifat kaderisasi. Individu yang ikhlas, berhati lembut, berpengaruh serta mewakili segment (bahagian) kaum tertentu dijadikan sasaran seperti

• Bani Hasyim ; Ali Ibnu Talib, Khadijah Khuwailid
• Bani Umayyah ; Usman Al A’ffan, Abu Ahmah bin Jahish
• Bani Makhzum ; Abu salmah Bin Abd Asad, Amar bin Yasir, Al Arqam bin Abi Arqam
• Bani Tamim ; Abu Bakar As Siddiq,Talhah Bin Ubaidillah, Bilal Ar Rabah
• Bani A’di ; said bin Zaid, fatimah Al Khattab, naim bin Abdullah
• Bani Zahrah ; Saad Bin Abu Waqqas, Abd Rahman Al Auf, Abdullah Bin Masu’d
• Bani Asad Zubair Bin Awwam
• Serta ramai daripada kabilah lain dan beberapa orang ajam.

Dalam fasa ini Baginda menyusun individu ‘Qaidah Sulbah’ berdasarkan ‘marhalah Infitah’ (pembentukan individu terpilih).

Jahar tanzim, jahar dakwah – 3 tahun

Disini, Rasulullah mula mencari ruang baru (niche) serta peluang lain untuk melebrkan dakwah. Fasa ini bermula selepas kematian Abi Talib dan Saidatina Khadijah serta tahun dimana dakwah Baginda ditentang bulat-bulat di Taif (tahun kesedihan). Rasulullah mula menjaja manifesto mulia yang ingin membebaskan perhambaan minda manusia. Sepanjang 3 tahun ini, Baginda mencari ketua-ketua kabilah luar Mekah setiap bulan Haji. Walaubagaimanapun perlu diingat, kejayaan pecarian ini juga dibantu oleh keterangan mengenai nubuwwah Baginda dalam kitab-kitab terdahulu.

Fasa penerokaan

Tempoh ini merupakan pintu permulaan gerbang kemunculan tanah dan rakyat yang menerima Islam dan kerasulan Baginda. Tanah, rakyat dan agama adalah suatu yang terikat secara signifikan dan erat. Lihatlah, bagaimana Baginda langsung tidak gopoh membina daulah Islam sebalikny mencari peluang serta menerapkan kefahaman secara berdikit.

3 Penggunaan elemen Tahalluf Siasiy (3)

Tahalluf adalah bermaksud persefahaman. Ianya bukan sekadar kepada non-muslim, tetapi terhadap sesiapa sahaja yang boleh memberi maslahah kepada kerajaan IIslam. Rasulullah menggunakan sentiment ‘Himayah’(5) atau ‘Haqq Al Jiwar’ iaitu perlindungan kekeluargaan untuk mendapat pertolongan daripada masyarakat Quraisy. Sebagai contoh sewaktu baginda dipulau, Baginda dan umat Islam dilindungi oleh Bani Hashim dan Bani Mutalib atas sebab musabab keluarga.

Rasulullah pernah meminta perlindungan bangsawan Quraisy sewaktu balik dari taif. Rasulullah pernah meminta Abdullah Bin Uraiqat (non-muslim) untuk membawa ke jalan yang jauh sewaktu berhijrah dengan Saidina Abu Bakar. Baginda pernah mengiktiraf perjanjian halful Fudul iaitu perjanjian Quraisy yang membela lelaki kabilah Zubaid yang dizalimi oleh Aas Bin Wa’il. Dan beberapa kali baginda mengadakan gencatan senjata (hadanah) sewaktu cuaca dan musim yang kurang sesuai. Istia’nah (pertolongan) pula pernah diberi kepada golongan harbi Mekah sewaktu kemarau panjang dimana Rsulullah menghantar kurma yang banyak ke sana.

4) Siasah Nafas Panjang.

Siasah nafas panjang bermaksud proses percaturan politik bijak untuk kegunaan masa hadapan. Kelihatannya Rasulullah menggunakan kaedah ‘envision’ dan ‘positioning prediction’ dalam menentukan beberapa langkah untuk maslahah masa hadapan.

Contohnya dalam perjanjian Hudhaibiyyah, Suhail Ibn ‘Amr membantah apabila perkataan Muhammad ‘Rasulullah” ditulis. Sememangnya mereka sebenarnya tidak mengakui kerasulannya. Apabila Saidina Ali KW cuba untuk berkeras maka Baginda Rasul sendiri yang memadamkan tulisan tersebut yang boleh menggagalkan rancangan masadepan untuk menawan Mekah. Malahan, pada pandangan Rasulullah Suhail masih belum memeluk Islam.

Contoh lagi boleh dilihat bagaimana Rasulullah merahsiakan pengislaman Najasyi raja Habshah demi mengekalkan kuasa beliau serta memudahkan beliau memberi suaka politik kepada pelarian Islam Mekah. Hal yang sama dilihat semasa peperangan Ahzab, dimana budak Yahudi yang memeluk Islam dirahsiakan imannya demi tugasan pengintipan yang lain.

Rasulullah juga meminta tawanan perang Mekah untuk mengajar menulis dan membaca kanak-kanak Islam Madinah. Baginda juga tidak menuntut tawanan perang Islam yang ditawan di Mekah demi menggalakkan dakwah dan ajaran Islam disebarkan di sana oleh sahabat yang tertangkap.

5) Penggunaan konsep Qaumiyyah dengan bijak.

Kebijakan politik Baginda semakin ketara apabila Baginda sering memanipulasikan sentiment dan sifat kebangsaan atau qaumiyyah atau pun wataniyyah (perlu rujuk pelbagai kitab sirah untuk penilaian) serta kesukuan sebagai punca kesatuan arab di sekeliling Baginda. Namun ini tidak bermakna Baginda menyeru kepada semangat kebangsaan secara melulu. Perkara ‘thabat’ (pillar) dalam dakwah Nabi adalah kesatuan aqidah dan sikap kehambaan yang tidak mengira ras masyarakat. Sebagai contoh, baginda mengislamkan ketua atau individu berpengaruh daripada beberapa suku di Mekah. Begitu juga Baginda cuba berdakwah kepada ketua Aus dan Khazraj (kuam dominant di Yathrib). Baginda bertahaluf pula dengan ketua Bani adhir, Qainuqa’, Quraizhah serta beberapa ketua ajam seperti ketua bangsa Parsi dan Rom untuk megusai rakyatnya. Perlu diingat, semasa baginda mengutamakan ketua Quraisy untuk diberi penerangan berbanding Abdullah Makhtum yang buta, Allah menegurnya. Dalil ini menjadi hujah timbal balik bagi kita.

6) Penjanaan idea dalam konsep Syura’.

Pada zaman Rasulullah, kita melihat bagaimana terlalu kuat sikap assobiyyah dan qaumiyyah sehingga menafikan idea luar masuk ke dalam sistem kehidupan arab. Namun hal ini mungkin berlainan pula apabila Amru Bin Luhai sewaktu membawa patung Hubal daripada Parsi untuk disembah disekitar kaabah sebelum kelahiran Rasulullah. Mereka rigid dan jumud dalam perubahan. Mereka hanya berpegang kepada apa yang ad di hadapan mereka. Tetapi Rasulullah telah mengubah persepsi ini apabila banyak menerima idea luar serta banyak membuat hubungan politik dengan pemimpin laur demi mendapat cetusan baru (strategic alliance ).

Konsep syura Rasulullah juga kelihatan amat terbuka (asas pelaksanaan demokrasi) dimana Abdullah Bin Ubai juga menjadi salah seorang yang pernah terlibat dengan syura Nabi.

(Surah Ali Imran ;159). Hari ini syura kelihatan seperti mu’limah iaitu sekadar mendapat pengetahuan da penjelasan daripada ahli fakir (penasihat pemerintah) dan bukannya mulzimah iaitu suatu yang lazim seperti sunnah Rasulullah. Sangat malang sekali sehingga ada ulama’ yang menyokong gagasan mu’limah ini sedari dahulu. Pewarisan system monarki (diterbit semula oleh generasi Muawwiyah) telah meruntuh sistem syura ala-Nabi (mulzimah) yang terbuka dan terdiri dripada yang layak bukan pengampu. Baginda ,walaupun telah mengetahui natijah Sesuatu keputusan tetap meraikan pendapat sahabatnya yang lain. Apabila dipujuk semula oleh sahabat untuk manarik kembali keputusan, baginda menyatakan keputusan adalah sesuatu yang perlu dilaksanakan dan dilazimi. Inilah prinsip para Rasul.

7) Manifesto Politik(2).

Bermula fasa 3 tahun terakhir Baginda di Mekah, Rasulullah mengorak langkah menyediakan janji setia, akujanji, manifesto atau kelebihan yang akan diperolehi dengan kepatuhan yang diberikan. Manifesto pertama adalah baiah Aqabah pertama. Akan tetapi janji manis manifesto ini hanyalah janji ketenangan, peningkatan daripada bangsa jumud kepada bangsa bertamadun serta maju.

Manifesto kedua mempunyai elemen ‘give and take’ yang lebih jelas. Isinya berbunyi begini;

• Berjanji setia sibuk atau lapang untuk taat.
• Berinfaq sama ada susah atau senang.
• Menegak ma’ruf dan menghapus mungkar.
• Tegak membela kebenaran Allah tanpa takut celaan orang.( Al Maidah :54)
• Membela Rasulullah seperti mana pembelaan kepada isteri serta anak sendiri.

Sebagai balasan, Rasulullah mengatakan bahawa ‘Darah kalian darahku, negeri kalian, negeriku,aku dari kalian dan kalian dari aku(pengiktirafan umat Muhammad SAW), musuh kalian musuhku,orang berdamai dengan kalian, aku turut berdamai’ (Sirah Nabawiyyah Ibnu Hisham)

8) Keselamatan dan langkah berjaga-jaga.(4)

Keselamatan melibatkan sikap sahabat Rasulullah menjadi lebih hazar (berhati-hati) Konsep ini turut disertakan dengan penerapan nilai sirr iaitu kerahsiaan. Keselematan melibatkan, pertamanya selamat daripada serangan musuh, dan keduanya keselamatan sekiranya kita yang memulakan serangan (ofensif). Penerapan Rasulullah ialah;

• Susunan perancangan, masa, tempat da individu serta jumlah tenaga dengan tepat.
• Ketahanan yang mendalam (latihan dan keilmuan mengenai strategi) serta penyediaan tenaga simpanan.
• Pengetahuan berterusan mengenai pergerakan, kekuatan dan kelemahan musuh (mencerap positioning, SWOT musuh)
• Mengekalkan kerahsiaan setiap strategi, operasi, taktik serta kekuatan persenjataan (‘tool’ gerakan dirahsiakan).

Rasulullah menjaga keselamatan Madinah dengan mengadakan beberapa siri rondaan sebagai prevention, preparation, cegah lintang, pengumpulan maklumat kekuatan dan kedudukan musuh melalui rondaan berkala secara kerap. Rondaan tanpa diketuai baginda disebut ‘sariyyah’ manakala sekiranya diketuai oleh baginda disebut ‘Ghuzwah’.

Contohnya;

• 9 operasi sebelum Badar.
• 7 operasi selepas Badar (antaranya membalas pengkhianatan bani Qainuqa’).
• 9 operasi selepas Uhud (mengukuhkan kemenangan tipis di Uhud)
• Beberapa sariyyah dan langkah berkawal (hirrosoh) selepas peristiwa pembunuhan sahabat 10 orang dan 70 orang (yang dihantar berdakwah)
• 18 operasi selepas ahzab

Rasulullah mencegah subversive melalui pemantauan pasukan pengintip. Antaranya Rasulullah pernah menghantar seorang budak yahudi dalam tentera ahzab untuk memecah belahkan mereka daripada dalam. Kita melihat bagaimana Malaysia pernah menghantar beberapa misi tentera yang memasuki pengkaderan Komunis di selatan Thai untuk menjadi ahli disamping mensabotaj pertahanan dan memecahbelahkan ahli Komunis yang mula kehilangan semangat.

Pasukan rondaan Rasulullah kecil bilangannya dan bertujuan hanya untuk mendapat maklumat. Mereka dilarag keras terlibat dengan peperangan. Terjadi kes dimana sahabat menumpahkan darah semasa pengintipan di bulan haram, dan Rasulullah menolak penerimaan ghanimah. Semasa pendudukan Jepun di Tanah Melayu, pihak Berikat (terutamanya British) telah menyusun gerakan Force 136 yang berpusat dan berlatihan di Colombo. Antara yang terlibat dalam beberapa siri penghantaran melalui kapal selam dan kapal terbang ialah James Dobree. Tugas Force ini hanyalah mengumpul maklumat kekuatan Jepun, tempat stategik, mencula sokongan rakyat Tanah Melayu kepada Jepun serta menipu Jepun. Subversif ringan dijalankan juga. Mereka turut dilarang menumpahkan darah serta menumpahkan darah. Inilah tugasan pengintipan. Antara tugasan lain adalah;

• Mendapat maklumat perencanaan musuh.
• Mendapat maklumat persiapan dan kelengkapan.
• Mengkaji geografi samaada kawasan sesuai untuk pergerakan(menourve) atau penyebaran(deploying) kekuatan.
• Menguasai sungai, telaga, wadi serta lembah yang mengelakkan bencana seperti rebut pasir dll.
• Menilai sikap penduduk sekitar Mekah mengenai ramalan kemenangan serta sokongan.

Rasulullah juga pernah menggunakan nama panggilan lain seperti ‘Ya Mansur amit’ semasa peperangan Khaibar. Baginda pernh merahsiakan destinasi peperangan Tabuk serta tarikh sebenar penyerangan. Semasa Fathul Makkah, Rasulullah sengaja memperagakan kehebatan ketumbukan berkuda dan soldadu berperisai di perbatasan agar dilihat oleh Abu sufyan. Ketakutan merupakan kaedah peperangan mental (ghuzwah Al fikri). Hal ini pernah berlaku apabila Tentera pesawat tempur Amerika Syarikat selesai operasi di Manila, mereka sengaja melempar beberapa butir bom di Singapura sebagai mempamerkan pesawat terkini mereka. Begitu juga sikap British yang mempamerkan pesawat khas mereka yang boleh pergi dan balik dari India ke Tanah Melayu dengan sekali isian minyak tanpa henti (sekitar 1944).

Untuk menjamin lagi keselamatan, baginda menjalinkan hubungan baik dengan Gabenor A’ila, ketua-ketua di Jarha, Adhruh, Sham serta Yaman untuk mengelakkan serangan negeri jiran. Sikap berbaik-baik amatlah penting sebelum penjanaan kekuatan tentera Madinah. Kita boleh melihat bagaimana Amerika Syarikat ingin memperguna tenaga Mujahidin untuk meruntuhkan kuasa hegemoni saingannya iaitu Soviet Union. Amerika (Presiden Arnold Reagen) juga pernah memujuk Gulbuddin Hekmatyar dan Mujaddadi Jailani (tokoh boneka Mujahidin tajaan Anwar Sadat) untuk menerima bantuan persenjataan mereka. Hal ini kerana Amerika sendiri belum mampu menangani Soviet. Jalinan Rasulullah disamping membawa agenda dakwah, turut membawa agenda siasah nafas panjang.

9) Kepimpinan yang membawa kejayaan politik Rasulullah.(4)

Asas kerja kolaboratif (amal jamai’e) adalah berasal daripada kesatuan arahan. Kesatuan arahan ini berasal pula daripada kepimpinan pemimpin yang gemilang. Tidak dapat tidak komunikasi gemilang pemimpin, sikap erat dengan pengikut adalah amat penting. Rasulullah semestinya bersifat demikian. Sebagai perkaitan arahan dan kepimpinan, kita melihat pula perinsip British Field Service Regulation iaitu

‘ Adalah hanya dengan kerjasama yang bwerkesan yang memungkinkn bahagian-bahagian dari satu pasukan atau Negara membina dan menggunakan kekuatan yang mereka miliki sepenuhnya. Untuk membolehkan kerjasama (wahdatul amal) berkesan, setiap bahagian perlu mengetahui kelemahan bahagian yang lain serta memperbaiki dengan memberi pengetahuan tau cadangan mereka. Kerjasama ini bermula daripada perancangan politik dan strategic yang tertinggi sehinggalah kepada unit-unit dan sub-sub angkatan tentera yang kecil’.

Disini kita melihat kepimpinan yang paling atas memerlukan minda yang kritis, strategic, futuristic serta tabah.

Kecekalan Baginda

Rasulullah sebagai tonggak tertinggi gerakan Islam mempunyai hati yang paling cekal. Runtuh jiwa baginda akan meruntuhkan semangat dan jiwa sahabat. Sebagai contoh di dalam peperangan Uhud, dimana Baginda di war-warkan telah dibunuh menyebabkan ramai sahabat hilang daya juang. Walaupun ramai sahabat Baginda yang hebat dan kuat, mereka akhirnya berjiwa kecil dan hilang daya juang apabila diporak perandakan dalm peperangan Hunain sehingga menyebabkan Rasulullah bersendirian di tengah medan tanpa pengawal.

Penguasaan diri

Baginda dapat menguasai diri daripada membalas dendam. Sebagai contoh, baginda yang menundukkan kuasa dengan membuat polisi adil dengan ahlul kitab yahudi , tidak melulu membalas dendam terhadap pengkhianatan Bani Qainuqa’ (peperangan Badar), Bani Quraizhah *(peperangan Ahzab), Bani Khaibar dan Nadhir. Sebaliknya hukuman berdasarkan kitab taurat mereka sendiri. Sikap Baginda yang tenang terserlah apabila Kisra Parsi yang diberi surat dakwah kepadanya telah mengutuskan 2 pembunuh upahan untuk membunuh Baginda. Sebaliknya baginda hanya bertenang serta mengatakan Kisra tersebut yang akan mati dibunuh anaknya sendiri.Dan trnyata benar ramalan Nabi itu. Sikap Rasul kadangkala seperti ahli psikologi yang mampu memukau pendengarnya.

Keadilan Rasulullah.

Pada suatu ketika Rasulullah menghantar Abdullah Bin Sehi ke Khaibar untuk memungut hasil cukai. Tetapi yahudi Khaibar telah membunuhnya. Sepupu si mati Muheesah telah melaporkan salahlaku berkenaan. Akan tetapi akibat tiada persaksian di pihak Muheesah, dan walaupun Muheesah mengatakan Yahudi Khaibar pastinya akan bersumpah palsu kepada Baginda, Baginda tetap membuang kes berkenaan. Akan tetapi Rasulullah membayar wang darah menggunakan perbendaharaan Negara. Kita melihat polisi adil Baginda walaupun terhadap yahudi. Yahudi semasa awal kedatangan Baginda ke Madinah, mereka menyambutnya dengan begitu hangat. Tambahan baginda menjadikan Juresalem sebagai Kiblat pertama. Yahudi pula bersetuju melindungi Madinah sewajarnya. Keadaan berubah apabila pengaruh dan kepimpinan baginda terserlah dan semakin meningkat.

Dalam manifestasi kepimpinan, Rasulullah menerapkan beberapa peralatan kepimpinan iaitu konsep Taat, Wala’, kesatuan amal serta disiplin di jalan Allah.

10) Tadarruj dalam Marhalah.

Tadarruj (6) atau proses graduality merupakan salah satu sunnah Rasul yang cuba dinafikan dengan berhujah bahawa Al Quran yang telah lengkap menghendaki kita melaksanakan serentak kesemua hokum Al Quran. Golongan ini telah menafikan peribadi Rasulullah selaku saintis social yang terunggul dengan bantuan Allah SWT menerapkan kefahaman sebelum pelaksanaan syariat. Ini merangkumi proses tadarruj dalam penurunan hokum solat, zakat, mengharamkan arak dan sebagainya. Proses politik bijak ini membawa kejayaan dalam dakwah permulaan Rasulullah.

Sebagai contohnya, apabila sistem perhambaan merupakan system ekonomi arab pada zaman tersebut menyebabkan syariat Islam yang memperjuangkan konsep ‘hurriyyah’ dan ‘istiqlal’ (kemerdekaan) menyempitkan ruang sedikit demi sedikit untuk ekonomi perhambaan. Justeru Rasulullah berjaya mengelakkan ‘economic shock’ yang mungkin merosakkan sistem masyarakat dan keharmonian. Perlu diingat, hari ini manusia kembali kepada keadaan jahiliyyah yang buta Al Quran dan Hadis. Masakan boleh berjaya sekiranya hujah naqal diberi kepada massa yang buta hokum? Adakah sukar untuk kita bersabar memberi kefahaman kepada massa?

Dr Al Qaradhawi berkata

‘Apabila kita bercita-cita membangunkan semula masyarakat Islam sejati maka jangan sekali-kali kita berangan untuk melakukannya dengan semata-mata goresan pena (aggrement,pengundian) atau suatu keputusan raja, presiden, pemimpin politik ataupun parlimen. Cita-cita tersebut hanya akan berhasil apabila usaha-usaha kearah sana terus dilakukan secara kesinambungan dengan mengambil kira sunnah graduality iaitu mempersiapkan pemikiran, sikap, metaliti, akhlak, dan kefahaman masyarakat dengn ajaran Islam yang benar. Selain itu, kita juga dituntut untuk menyediakan alternativf-alternatif baru yang sesuai dengan roh Islam bagi perkara-perkara lama yang diharamkan dan dilarang oleh Islam’.

Sebagai contoh apabila ada gerakan yang menolak kaedah demokrasi dengan menggagaskan konsep tulen Khalifah untuk dilaksanakan secara ‘spontaneous’ dan ‘rapid manufacturing’. Dr Al Qaradhawi bertanya adakah intipati demokrasi yang membenarkan rakyat berusaha menentukan pemimpin, hak bersuara,berbilang parti politik, kebebasan kehakiman dan akhbar salah di segi dalil naqli? Apakah dalil yng kukuh menidakkannya?

Rasul pernah bersabda;

‘Sebutkanlah (ambil lah keterangan) daripada Bani Israel dan tiada larangan baginya’ (7)

Al Qaradhawi menjelaskan lagi bahawa dalam syara’ tiada halangan untuk mengambil teori ilmiah dan penyelesaian amali yang berasal daripada golongan bukan Islam. Sekiranya jalan demokrasi (wasilah) merupakan pembawa kepada maqasid syariah, maka wasilah tersebut merupakan hokum maqasid tersebut.

11) Penutup

Ramai ulama’ yang menggunakan hujah sirah sebagai sunnah. Akan tetapi Dr Al Qaradhawi (8) menafikan bahawa keseluruhan sirah sebagai sunnah (lihat Fiqh Daulah Dr Yusuf Al Qaradhawi). Sunnah adalah sumber perundangan. Tidak semua sirah yang juziyy (detail) termasuk dalam perundangan Islam. Kerana itu apabila sirah Rasul bermula dengan sir selama 3 tahun, tidak bermakna dakwah hari ini perlu sirr tepat 3 tahun hanya semata-mata mengikuti sirah Rasul. Rasulullah adalah insan kamil yang meninggalkan sunnah konseptual yang amat sesuai ditafsir mengikut waqi’, zaman dan adat semasa. Inilah keunggulan Rasulullah. Walaubagaimana pun kita tidak menafikan peranan sunnah berbentuk ibadat yang biasa diikuti seperti cara makan dan beribadat. Kesimpulannya, segala sirah rasul boleh diterjemah mengikut situasi piolitik dalam usaha kita menyerap idea dan amalan politik bijak tersebut dalam kehidupan. Sirah adalah seni yang abstrak. Percayakah anda

Benarkah Syafaat Diminta Kepada Selain Allah?

(ditulis oleh: NIK NURUL IMAN

Banyak hal tentang syafaat yang disalahpahami oleh umat. Bahasan lanjutan ini akan mengupas lebih dalam bagaimana sesungguhnya hakekat syafaat.
Para ulama memasukkan pemba-hasan ini dalam pembahasan aqidah dan orang-orang yang menyelewengkannya dengan menyimpangkan hakikat syafaat, bakal disikapi dengan keras. Di antara mereka yang menyelewengkannya, ada yang ifrath (berlebihan) dalam memaknainya hingga jatuh dalam syirik besar. Ada juga yang menempuh jalan tafrith (meremehkan) permasalahan, bahkan menyimpangkannya hingga terjatuh dalam sikap menolak sebagian syafaat. Berdasarkan hal ini, para ulama menyebutkan kaidah-kaidah yang terkait dengan syafaat di dalam kitab mereka. Di antaranya:
q Al-Imam Ahmad t mengatakan: “Beriman dengan syafaat Nabi n dan beriman dengan adanya suatu kaum yang telah masuk neraka dan telah terbakar serta menjadi arang, kemudian mereka diperintah menuju sebuah sungai yang berada di pintu surga –seperti disebutkan dalam riwayat tentang hal ini– dan (kita imani) bagaimana dan kapan terjadinya. Terhadap yang demi-kian kita hanya beriman dan mempercayai.” (Ushulus Sunnah Lil Imam Ahmad hal. 32)
q Abu Ja’far Ath-Thahawi t mengatakan: “Dan syafaat yang dipersiap-kan untuk mereka kelak adalah haq (benar adanya), sebagaimana disebutkan di dalam hadits-hadits.” (Lihat matan Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah, masalah ke-41)
q Abu ‘Utsman Isma’il bin Abdur-rahman Ash-Shabuni t berkata: “Ahli agama dan Ahlus Sunnah mengimani syafaat Rasulullah n bagi pelaku dosa dari kalangan orang-orang yang bertauhid dan pelaku dosa besar (lainnya), sebagaimana telah diberitakan Rasulullah n dalam hadits yang shahih.” (Lihat ‘Aqidatus Salaf Ashabil Hadits hal. 76)
q Ibnu Qudamah Al-Maqdisi t mengatakan: “Nabi kita Muhammad n akan memberikan syafaat kepada para pelaku dosa besar yang telah masuk neraka agar mereka bisa keluar setelah mereka terbakar dan menjadi arang, kemudian masuk ke dalam surga. Dan para nabi, orang-orang yang beriman serta malaikat akan memberikan syafaat (dengan seizin Allah). Allah I berfirman:

“Dan mereka tidak akan sanggup memberikan syafaat melainkan untuk orang yang Allah ridhai; dan mereka selalu berhati-hati karena takut kepada Allah.” (Al-Anbiya`: 28)
Adapun orang-orang kafir, tidak akan bisa merasakan syafaat orang yang memberi syafaat.” (Syarah Lum’atil I’tiqad, hal. 128)
Para ulama Ahlus Sunnah mengimani bahwa Rasulullah n akan memberikan syafaat bagi seluruh umat pada hari kiamat nanti, sebagai syafaat yang menyeluruh. Dan bahwa beliau akan memberikan syafaat bagi pelaku dosa dari umat beliau sehingga mengeluarkan mereka setelah menjadi arang. (Lihat ‘Aqa`id A`immatis Salaf, hal. 113)
Mengapa ketika berbicara tentang syafaat, para ulama menitikberatkan pembahasan pada masalah syafaat bagi pelaku dosa besar?
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t telah menjawabnya dengan mengatakan: “Ibnu Katsir dan pensyarah kitab Ath-Thaha-wiyyah mengatakan: ‘Maksud ulama salaf meringkas pembahasannya dalam masalah syafaat hanya kepada pelaku dosa besar adalah sebagai bantahan terhadap Khawarij dan kalangan Mu’tazilah yang mengikuti konsep mereka (karena dua kelompok ini mengingkari syafaat tersebut, ed)’.” (Syarah Lum’atil I’tiqad hal. 129)

Milik Siapakah Syafaat?
Syafaat adalah milik Allah semata, dan semua urusannya kembali kepada Allah. Dialah yang akan memberikan izin kepada siapa yang dikehendaki-Nya untuk mendapatkan dan memberikannya. Allah I berfirman:

“Katakan bahwa syafaat itu semuanya milik Allah.” (Az-Zumar: 44)
Ibnul Jauzi t dalam tafsirnya mengatakan: “Seseorang tidak akan sanggup memilikinya melainkan dengan kehendak-Nya. Dan seseorang tidak akan bisa memberikan syafaat melainkan dengan izin-Nya.” (Zadul Masir hal. 1232)
Berdasarkan hal ini, maka meminta syafaat kepada selain pemiliknya merupa-kan kesyirikan yang sangat besar. Orang yang memintanya kepada selain Allah akan terhalangi untuk mendapatkannya kelak di sisi Allah. Karena orang yang akan mendapatkannya adalah orang yang bersih dari kesyirikan dan mereka yang diridhai.

Apakah Hamba akan Bisa Memberikan Syafaat?
Telah dijelaskan Rasulullah n dalam Sunnahnya bahwa selain Allah bisa memberikannya, namun tetap tidak terlepas dari kehendak Allah dan harus terpenuhi syaratnya. Mereka adalah para nabi, malaikat, orang-orang yang beriman, dan anak-anak terhadap kedua orang tuanya.
Rasulullah n bersabda:

“Allah U berfirman: Malaikat akan memberikan syafaat, para nabi memberikan syafaat, dan kaum mukminin akan mem-berikan syafaat, dan tidak tersisa kecuali milik Allah.”1
Rasulullah n bersabda:

“Sesungguhnya dari umatku ada orang yang akan memberikan syafaat kepada sekelompok orang. Dan di antara mereka ada juga yang akan memberikan syafaat kepada sebuah qabilah. Dan di antara mereka ada yang memberikan syafaat kepada al-’ushbah2. Dan di antara mereka ada yang akan memberikan syafaat kepada satu orang, sehingga mereka masuk surga.”3
Rasulullah n bersabda:

“Tidaklah seorang muslim ditinggal tiga anaknya yang mati belum baligh melainkan Allah akan masukkan dia ke dalam surga dengan keutamaan rahmat-Nya kepada mereka.” 4
Dan semua hadits yang menjelaskan tentang syafaat memperkuat bahwa di antara hamba-hamba Allah ada yang akan memberikan syafaat di sisi-Nya.

Syarat untuk Mendapatkan Syafaat Allah
Syafaat merupakan sesuatu yang dibutuhkan setiap hamba ketika mengha-dapi kegentingan hidup di dunia maupun di akhirat nanti. Kebutuhan terhadap syafaat menyebabkan sebagian manusia jatuh dalam kesyirikan, yakni dengan memintanya kepada selain Allah. Mereka tidak menge-tahui bahwa perbuatan yang mereka laku-kan itu justru akan menghalanginya menda-patkan syafaat.
Ada dua syarat bagi seseorang untuk mendapatkan syafaat dan memberikan syafaat di sisi Allah.
Pertama: Orang yang akan memberikan syafaat mendapatkan izin dari Allah. Tanpa izin-Nya, tidak ada seorangpun yang sanggup memberikan syafaat di sisi Allah. Allah I berfirman:

“Tidak ada seorangpun yang memberi syafaat di sisi-Nya melainkan dengan seizin-Nya.” (Al-Baqarah: 255)
Syafaat di sisi Allah tidaklah seperti syafaat makhluk kepada yang lain yang bisa diberikan meskipun tidak diizinkan.
Kedua: Orang yang akan menda-patkan syafaat adalah orang-orang yang diridhai Allah, dan Allah tidak meridhai kekufuran dan kesyirikan namun meridhai keimanan dan ketauhidan.
Allah I berfirman:

“Dan mereka tidak akan memberikan syafaat melainkan kepada orang yang telah Allah ridhai.” (Al-Anbiya`: 28)

“Dan Allah tidak meridhai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya.” (Az-Zumar: 7)
Dan Allah I telah menghimpun kedua syarat ini di dalam firman-Nya:

“Dan berapa banyak malaikat yang ada di langit, syafaat mereka tidak berguna sedikitpun kecuali setelah Allah mengizinkan bagi orang yang dikehendaki dan diridhai.” (An-Najm: 36) [lihat Syarah Aqidah Thahawiyyah Asy-Syaikh Shalih Fauzan hal. 21, Al-Qaulul Mufid Syarah Kitab At-Tauhid Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin 1/437, Kasyfus Syubhat Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab, Qurratu ‘Uyunil Muwahhidin Abdurrahman bin Hasan bin Muhammad bin Abdul Wahhab hal. 154, Syarah Lum’atul I’tiqad hal. 130]

Manusia dan Syafaat
Dalam permasalahan syafaat manusia digolongkan menjadi tiga:
1. Kaum yang ghuluw (berlebihan) di dalam menetapkan adanya syafaat sehingga mereka memintanya dari orang-orang yang telah mati, kuburan, patung-patung, batu-batu, dan pepohonan. Allah I berfirman:

“Dan mereka menyembah selain Allah sesuatu yang tidak bisa memberikan kemudharatan dan manfaat kepada mereka, dan mereka mengatakan bahwa mereka (yang disembah itu) adalah pensyafaat kami di sisi Allah.” (Yunus: 18)

“Kami tidak menyembah mereka melainkan agar mereka mendekatkan diri kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” (Az-Zumar: 3)
2. Kaum yang berlebihan di dalam menafikan syafaat seperti halnya kaum Mu’tazilah dan Khawarij di mana mereka menafikan adanya syafaat bagi para pelaku dosa besar. Mereka berani menyelisihi sesuatu yang dalilnya telah mutawatir dari Al-Qur`an dan As-Sunnah.
3. Kaum yang berada di tengah-tengah, yang menetapkan adanya syafaat sesuai dengan apa yang telah disebutkan oleh Allah dan Rasul-Nya, tanpa tafrith dan ifrath. Mereka adalah Ahlus Sunnah. (lihat Syarah Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah Asy-Syaikh Shalih Fauzan, hal 21)
Ibnu Abil ‘Izzi menjelaskan: “Manusia dalam permasalahan syafaat ada tiga (golongan) pendapat:
(Pertama): Musyrikin, Nasrani, dan Sufiyyah yang ghuluw terhadap guru-guru mereka dan selainnya. Mereka meyakini bahwa syafaat orang yang mereka agungkan di sisi Allah bagaikan syafaat di dunia.5
(Kedua): Mu’tazilah dan Khawarij. Mereka mengingkari syafaat Nabi kita n dan selainnya, terhadap pelaku dosa besar.
(Ketiga): Ahlus Sunnah wal Jamaah. Mereka menetapkan adanya syafaat Rasulullah n dan selain beliau terhadap pelaku dosa besar, dan bahwa tidak ada yang bisa memberikan syafaat melainkan dengan izin Allah. (Syarah Aqidah Thahawiyyah hal. 235)

Macam-Macam Syafaat
Telah dibahas oleh para ulama bahwa syafaat secara umum ada dua macam:
Pertama: Syafaat Manfiyyah yaitu syafaat yang ditiadakan oleh Al-Qur`an, yaitu syafaat yang mengandung kesyirikan. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah t menjelaskan: “Allah telah meniadakan segala hal yang dijadikan tempat bergantung kaum musyrikin selain-Nya. Allah meniada-kan dari selain-Nya, segala bentuk kepemi-likan, bagian atau bantuan untuk Allah. Sehingga tidak tersisa lagi melainkan syafaat.
Dan Allah menjelaskan bahwa syafaat tidak bermanfaat kecuali yang mendapat izin dari Allah, sebagaimana firman Allah: “Mereka tidak bisa memberikan manfaat kecuali kepada siapa yang diridhai-Nya.” Syafaat jenis inilah yang disangka kaum musyrikin (bahwa mereka akan menda-patkannya). Padahal (mereka) tidak akan mendapatkannya pada hari kiamat sebagaimana telah ditiadakan oleh Al-Qur`an.
Dan Rasulullah n telah memberitakan bahwa beliau datang menghadap Allah kemudian bersujud dan bertahmid. Dan beliau tidak memulai dengan (meminta) syafaat, kemudian dikatakan kepada beliau: “Angkat kepalamu dan katakanlah, maka akan didengar. Dan mintalah, akan diberi. Dan mintalah syafaat, kamu akan diberi-kan.” Abu Hurairah z berkata: “Siapakah yang paling berbahagia dengan syafaat engkau?” Beliau n bersabda: “Orang yang mengucapkan La ilaha illallah dengan penuh keikhlasan dari dalam hatinya.”
Itulah syafaat bagi orang-orang yang ikhlas dengan izin Allah dan tidak akan diberikan bagi orang yang menyekutukan Allah. Hakikatnya adalah Allah-lah yang akan memberikan keutamaan kepada orang-orang yang ikhlas. Allah akan mengampuni mereka melalui doa orang yang telah diizinkan untuk memberikan syafaat yang bertujuan untuk memulia-kannya dan mendapatkan kedudukan yang terpuji. Maka syafaat yang ditiadakan Al-Qur`an adalah syafaat mengandung kesyirikan. Oleh karena itu Allah menetapkan adanya syafaat dalam banyak tempat dan Rasulullah n telah menjelaskan bahwa syafaat tidak akan didapati melainkan bagi orang yang bertauhid dan ikhlas.” (Lihat Majmu’ Fatawa 1/116 dan Al-Kalam ‘ala Haqiqatil Islam hal. 116-121)
Kedua: Syafaat mutsbatah yaitu syafaat yang keberadaannya ditetapkan Al-Qur`an bagi orang-orang yang bertauhid.
Syafaat ini ada dua bentuk, yang sifatnya umum dan yang sifatnya khusus.
1. Syafaat yang sifatnya khusus
Khusus artinya hanya dimiliki Rasulul-lah n dan tidak dimiliki oleh selain beliau dari kalangan para nabi dan rasul.
a. Syafaat Al-‘Uzhma atau Al-Kubra yaitu syafaat kepada seluruh manusia di hari mahsyar, sebagaimana dalam riwayat Al-Imam Al-Bukhari dan Muslim dari shahabat Abu Hurairah z dan juga dari shahabat Anas bin Malik z. Dalam syafaat ini, para rasul (selain Rasulullah n) berlepas diri darinya dan tidak sanggup memberikannya kepada yang lain. Itulah maqam mahmud (kedudukan yang terpuji) bagi imam para rasul sebagaimana telah dijanjikan Allah di dalam Al-Qur`an. Tidak ada penentangan sedikitpun dalam masalah ini baik dari Khawarij ataupun Mu’tazilah
b. Syafaat beliau terhadap penduduk surga untuk masuk ke dalamnya. Karena, setelah mereka melewati Shirath (titian) dan sampai ke surga, mereka menemukannya dalam keadaan tertutup dan mereka memin-ta siapa yang akan memberikan syafaat. Lalu Rasulullah n meminta kepada Allah untuk memberikan syafaat kepada mereka. (lihat Al-Qaulul Mufid Syarah Kitab At-Tauhid 1/426)
2. Syafaat yang sifatnya umum
Umum artinya syafaat yang dimiliki oleh Rasulullah n dan selain beliau dari kalangan para nabi dan rasul berikut kaum mukminin.
a. Syafaat bagi para pelaku maksiat dari kalangan umat beliau yang berhak masuk neraka agar tidak memasukinya.
b. Syafaat beliau bagi ahli tauhid yang bermaksiat dan telah masuk ke dalam neraka agar bisa keluar darinya. Hadits yang menjelaskan demikian adalah mutawatir dari Rasulullah n. Dan sungguh para shahabat Rasulullah n telah ijma’ (sepakat) terhadap hal itu, dan begitu pula seluruh Ahlus Sunnah. Dan setiap orang yang mengingkarinya akan dicap sebagai pelaku bid’ah dan mereka disikapi dengan keras dan tegas. Di sinilah letak penentangan kaum Khawarij dan Mu’tazilah, dan kalangan ahli bid’ah yang mengikuti langkah mereka.
c. Syafaat untuk mengangkat derajat kaum mukminin di dalam surga. Dalam syafaat ini tidak ada penentangan sedikitpun baik dari Mu’tazilah atau Khawarij.
Namun yang jelas, semua jenis syafaat ini akan diberikan kepada orang-orang yang bertauhid, yang mereka tidak menjadikan selain Allah sebagai wali (penolong) dan syafi’ (pembela). Allah I berfirman:

“Dan berikanlah peringatan kepada orang yang takut untuk dibangkitkan ke hadapan Rabb mereka, yang mereka tidak memiliki penolong dan pembela selain Allah.” (Al-An’am: 51) [Lihat Fathul Majid hal. 244-252, Syarah Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah Ibnu Abil ‘Izzi hal. 232, Al-Qaulul Mufid 1/426, ‘Aqa`id A`immatis Salaf hal.113]

Syafaat di Sisi Allah Tidak Sama dengan Syafaat di Antara Makhluk
Dari keterangan di atas, jelaslah bahwa syafaat di sisi Allah memiliki tujuan dan syarat, yang bila tidak dipenuhi maka seseorang tidak akan mendapatkan syafaat dan tidak bisa memberikannya kepada orang lain. Kedua syarat tersebut adalah: Pertama, orang tersebut harus diridhai Allah untuk mendapatkannya. Dan yang akan menda-patkan keridhaan adalah orang-orang yang beriman dan bertauhid. Kedua, mendapat-kan izin Allah dan yang mendapat izin Allah untuk memberikan syafaat hanyalah orang yang beriman dan bertauhid.
Adapun syafaat di sisi manusia bisa dilakukan oleh siapapun juga baik ada izin atau tidak, diridhai atau tidak. Berdasarkan hal ini, tidak diperbolehkan mengkiaskan syafaat di sisi Allah dengan syafaat di sisi makhluk. Dan syafaat yang ada di sisi Allah tidak boleh diminta kepada siapapun dari makhluk, bagaimanapun kedudukan dan tingkatannya, baik dia seorang malaikat, nabi ataukah kepada selain mereka seperti kepada wali, kuburan-kuburan, dan sebagainya.
Syafaat di sisi makhluk kepada yang lain ada dua macam:
Pertama: Syafaat yang baik, yaitu syafaat dalam perkara-perkara yang baik dan bermanfaat serta yang diperbolehkan (mubah), dengan cara menjadikan sese-orang sebagai perantara untuk menyam-paikan kebutuhannya kepada orang tertentu. Dan ini telah dijelaskan tentang kebolehannya di dalam Al-Qur`an. Firman Allah I:

“Barangsiapa memberikan pembelaan yang baik maka dia akan mendapatkan bahagian (pahala) darinya.” (An-Nisa`: 85)
Sebagaimana juga dalam sabda Rasulullah n:

“Berikanlah pembelaan kalian (yang baik) kalian akan diberikan pahala dan Allah akan memutuskan melalui lisan Rasul-Nya, apa yang dikehendaki-Nya.”6
Ini adalah bentuk syafaat yang baik, berpahala, dan juga bermanfaat bagi kaum muslimin agar hajat mereka tertunaikan dan mereka mendapatkan apa yang dicari, tanpa ada unsur mendzalimi dan melam-paui batas hak-hak orang lain.
Kedua: Syafaat yang jelek, yaitu menjadi perantara dalam perkara-perkara yang diharamkan Allah. Seperti, syafaat dalam rangka menggugurkan hudud (hu-kuman) bagi orang yang berhak menerima-nya. Dan orang yang melakukan pembelaan seperti ini termasuk dalam orang-orang yang mendapatkan laknat dari Allah, sebagai-mana sabda Rasulullah n:

“Allah melaknat orang-orang yang melindungi pelaku kejahatan.”7
Termasuk juga dalam syafaat yang jelek adalah syafaat dalam mengambil hak orang lain kemudian diberikan kepada orang yang tidak berhak. Allah I berfirman:

“Dan barangsiapa memberikan syafaat (pembelaan) yang jelek maka dia akan mendapatkan bagian (dosa) atasnya.” (An-Nisa`: 85) [Syarah Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah Asy-Syaikh Shalih Fauzan hal. 21]

Makna Hadits Abu Hurairah z
Abu Hurairah z bertanya kepada Rasulullah n:

“Ya Rasulullah, siapakah yang paling beruntung dengan syafaat engkau kelak pada hari kiamat?” Rasulullah n bersabda: “Sung-guh aku telah menyangka bahwa tidak ada seseorang yang lebih dahulu bertanya tentang ini kecuali engkau, karena semangatmu da-lam mencari hadits.”
Beliau bersabda: “Orang yang paling beruntung dengan syafa-atku kelak adalah orang yang mengucapkan La ilaha illallah dengan penuh keikhlasan dari dalam hatinya.”8
Al-Hafizh Ibnu Hajar t mengata-kan: “Ucapan beliau: ‘Orang yang meng-ucapkan La ilaha illallah’ adalah untuk mengecualikan orang yang menyekutukan Allah; dan ucapan beliau ‘dengan penuh keikhlasan’ mengecualikan orang-orang yang munafiq dalam mengucapkannya. (Lihat Fathul Bari 1/236)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t menjelaskan: “Kaum musyrikin tidak mendapatkan syafaat sedikitpun, karena mereka tidak mengucapkan La ilaha illallah... Dan (perkataan beliau: dengan penuh keikhlasan) mengecualikan orang yang mengucapkan kalimat Laa ilaha illallah karena kemunafikan, mereka tidak menda-patkan syafaat sedikitpun... Dan ucapan Rasulullah n ‘dengan penuh keikhlasan’ artinya selamat (aqidahnya) tanpa dikotori sedikitpun oleh sifat riya` (ingin pamer dalam beramal) dan sum’ah (memper-dengarkan amalnya dengan harapan mendapatkan pujian dari orang lain). Ini merupakan gambaran sebuah persaksian (terhadap La ilaha illallah) dengan penuh keyakinan.” (Lihat Al-Qaulul Mufid 1/440)
Wallahu a‘lam.

---

1 HR. Al-Imam Muslim di dalam Shahih beliau dari shahabat Abu Sa’id Al-Khudri z dalam hadits yang panjang tentang ru‘yatullah no. 183.
2 Al-’Ushbah yaitu sekelompok orang yang berjumlah antara 10 sampai 40 orang. (An-Nihayah, ed)
3 HR. Al-Imam At-Tirmidzi dari shahabat Abu Sa’id Al-Khudri z dan dihasankan oleh Asy-Syaikh Muqbil di dalam kitab Asy-Syafaat hal. 195
4 HR. Al-Imam Al-Bukhari dari shahabat Anas bin Malik z no. 1248 dan hadits ini juga datang dari shahabat Abu Hurairah z diriwayatkan oleh Al-Imam Al-Bukhari no. 1251 dan Muslim no. 2632, dan datang dari hadits Abu Sa’id Al-Khudri z diriwayatkan oleh Al-Bukhari no. 1249 dan Muslim no. 2633.
5 Yakni semacam perantara di dunia. Semisal orang yang ingin bertemu raja maka dia butuh perantara yang dekat dengan raja tersebut. Demikian pula kepada Allah I, menurut mereka. Wallahu a’lam. -ed
6 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 1432 dan Muslim no. 2627.
7 HR. Al-Imam Muslim no. 1566

Keutamaan Agen Muslih dalam Era Islam Kini Dalam Menempuh Aspek Khilafiyyah

Kebangkitan arus jarah-menjarah, tuduh menuduh, atau berlakon seolah-olah muhaqqiq yang sahih adalah mehnah yang telah lama melanda dunia Islam dan tidak sunyi juga di bumi Malaysia ini sedari abad ke 19. Tokoh-tokoh yang menggelar mereka sebagai agen salafi sering menyalahgunakan kepakaran dan kebijaksanaan untuk membawa halatuju islamisasi Islam secara tadarruj yang molek. Tulisan ini bukan menyelar aliran salafi. Salaf adalah pegangan aqidah dan Ibadah yang paling selamat. Salafiyyah adalah berdasarkan tinggalan salafussoleh dan bukannya mazhab (sila rujuk Al Buti, Salafiyyah zaman yang Berkat Bukannya Mazhab). Ianya bukan boleh dibuat-buat sebagai sebuah aliran. Ianya adalah suatu dakwah yang halus dan terperinci untuk menghalakan masyarakat kepada fahaman lama yang dibarukan (rebranding). Hal ini dinyatakan sendiri oleh tokoh dakwah terkenal dengan Mottonya "Dakwah kami adalah dakwah baru yang lama". Baru dalam erti kata methodologi yang baru, segar serta waqii'y dengan tidak meninggalkan kerangka sawwabit serta konseptual sunnah yang sebenar walaupun adjustment yang tidak melanggar syara' mungkin diperlukan. Hal inilah yang menjustifikasikan ulama' semasa untuk berijtihad dalam pelbagai perkara termasuk di dalam hal methodologi dakwah.

Salah kah salafiyyah?

Mengapa perlu dipersalahkan era salaf? Kurun terbaik adalah kurun tersebut. Pembawa dakwah aliran salaf seperti Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qaiyyim sendiri adalah tulang belakang agama terkenal dalam menjadi perisai Islam daripada hujah-hujah musuh Islam. Namun membawa masyarakat kepada Sunnah bukan membawa secara sistemik ke belakang. Ulama'-ulama' selepas era salaf (tabiin ke bawah) telah mendisiplinkan pelbagai keilmuan serta mensistematikkan ilmu berkenaan demi kemudahan kepada masyarakat untuk menuruti sunnah. Sunnah walaupun ada yang bersifat praktikal yang perlu dikekalkan namun masih banyak sunnah yang konseptual yang memerlukan elemen kontekstual (oleh ulama' yang faqih sahaja) untuk membawa sunnah dalam masyarakat setempat yang rencam dan pelbagai ragam.

Dakwah suatu tanggungjawab muslih

Setiap yang bergelar pendakwah adalah agen muslih. Orang yang muslih akan cuba mengubah masyarakat seperti mencabut rambut di dalam tepung. Orang yang muslih akan mengikut konsep tadarruj (beransur-ansur) dalam membawa dakwah. Sifat syariah sendiri yang membawa kepada penghapusan perhambaan (sila lihat Tafsir Al Azhar), pengharaman arak yang berkesan serta memusnahkan beberapa karat jahiliyyah secara menyeluruh dan komprehensif tanpa meninggalkan kejengkelan di kalangan mad'u Rasulullah SAW sendiri.

Apa yang kita dapat dengan mengharamkan pembacaan Yasin? Apa yang kita dapat dengan menceritakan konsep ikhtilaf kepada orang awam yang jahil (walaupun ada di kalangan penceramah di Malaysia sendiri tidak alim dalam bab ini, tetapi menjaja ke sana ke mari konsep ikhtilaf ini). Apa yang kita dapat dengan mengharamkan Qunut subuh? Apa kepuasan kita? Adakah haram perkara ini? Takrifan etimologi bidaah memang membawa maksud semua perkara yang tidak dilakukan oleh Rasulullah. Namun adakah kesemua yang tidak Nabi buat akan membawa kepada Bidaah jika dilakukan seperti menaiki kereta, memasuki Universiti, menjadi pilot atau menggunakan internet? Mereka akan mengatakan masoleh mursalah. Adakah berwirid dan berdoa selepas solat, membaca yasin tidak menjadi maslahah? Memang tiada dalil qat'ie membenarkan perlakuan itu, tetapi haramkah? Kenapa sikap muslih diabaikan sehingga masyarakat kini mula menyalahkan guru KAFA yang dikatakan sesat mengajar perihal air musta'mal (iaitu pengkelasan air menurut Imam Syafi'e), sikap mahasiswa sains yang mula menyalahkan Imam Syafi'e, Imam Nawawi dan Imam Al Ghazali. Adakah ada maslahah dengan menggembar-gemburkan khilafiyyah ini?

Pada saya, isu ini isu ilmiyyah dan hanya sesuai untuk masyarakat yang berilmu tinggi serta khatam tasawwur hadis, ulum Quran serta tahu hujah-hujah para imam mujtahidin yang digunakan, bukan memborong, memukal, menggulung hujah mereka sekaligus, dengan bongkaknya. Kini masyarakat yang dirasuk ini, mula biadab, melarang ibu bapanya membaca yasin , berwirid secara jahar (kuat) serta pergi menyambut Maulidur Rasul, dengan hujahnya sesat dan bukan saranan Nabi…..pembaca silalah buat analisis sendiri, sejauh mana kesesatan ibu bapa mereka itu.

Ulama' dijarah semberono

Golongan agresif ini juga mula mengajar ilmu jarah dan ta'dil secara bebas kepada masyarakat yang buta ilmu nahu dan saraf, buta ulum mustalah dan ulum tafsir. Akibatnya golongan Qudhat mula membawa mendominasi dan bukannya pendakwah. Memang perkara yang bukan saranan dan Hadis Nabi tidak wajar dilakukan dan memang wajar ditentang jika dikatakan wajib untuk dilaksanakan, tetapi tidak seharusnya sehingga ke tahap membidaahkan secara membuta tuli. Mereka menjadikan Ulama' besar seperti Sheikh Islam Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim sebagai perisai hujah mereka, dengan harapan kita menyalahkan ulama'-ulama' ini. Tidak sama sekali. Ulama' tersebut adalah ulama' progresif yang ulung, berjihad dan membanteras bidaah yang nyata sesat dan kufur seperti ajaran bathiniyyah yang meninggalkan jihad. Tetapi pendokong salafiy kini tidak lantang menyatakan jihad mereka. Mereka bermain tarik tali pula dengan pendokong sekular dengan alasan maslahah. Kalau sekular dikatakan wasilah untuk maslahah, inikan pula mazhab ulama' mujtahid, inikan pula membaca yasin, inikan pula berwirid. Inilah sikap berpura-pura mereka. Mereka hanya berani meracuni para pelajar aliran kejuruteraan, aliran sains dan bukannya menjadikan ulama' sebagai sasaran hujah mereka. Imam As Syafi'e menyatakan bahawa beliau boleh menang dalam berhujah ilmiah dengan alim ulama' tetapi sering kali kalah dengan golongan jahil. Pada saya jangan berhujah dengan mereka. Kini mereka merekrut burung-burung kakak tua mereka yang akan menyerang kita dengan " Mana dalil? Mana Hadis?" sedangkan si kakak tua itu pun belum mempelajari hadis-hadis Nabi secara mendalam. Mereka melatih orang jangan bertaqlid dan jangan menyatakan kita bermazhab jika tak tahu bermazhab, sedangkan mereka juga hanya menghafal hujah-hujah dan hadis-hadis tertentu yang diajar oileh guru-guru mereka. Merekalah agen dogmatik sebenarnya. Mereka kata mereka alim, dengan hanya belajar syariah dan hadis 4 hingga 5 tahun sedangkan Imam Nawawi belajar 17 matapelajaran sehari selama berbelas-belas tahun (bukan 17 jam kredit). Insaflah..mungkin ada kesilapan dalam hujah ulama' silam, tetapi ini bukan kerana nafsu mereka tetapi kerana sebaran dan pentahqiqan hadis masih dalam proses perkembangan. Ini bukan hujah untuk kita membuang kesemua peninggalan khazanah ilmiah mereka. Memang sikap muhaddithin mentahqiq hadis dan perawi sejak dahulu sehingga era al Bani, tetapi bukannya mengajar individu-individu mentah belajar mentahqiq dengan serba kekurangan ilmu.

Siapakah ulama'?

Alim bukan sekadar memerlukan bijak dan petah dalam dialektik dan berhujah. Alim memerlukan kebijaksanaan, tawadhu', serta masa yang lama dalam mempelajari ilmu agama. Bongkak dan mendabik dada, menjarah ulama' lain serta menyatakan dia yang benar adalah sikap syaitan. Saya bertanggungjawab dengan statement ini kerana melihat terlalu ramai mahasiswa kini yang dangkal ilmunya mula mengeluarkan fatwa di jalanan dengan dia sendiri picik ilmunya, jahil Bahasa Arabnya apatah lagi ingin mengistinbatkan hukum daripada nas-nas Qat'i. Dalil yang sahih belum tentu mensabitkan hukum. Dan hadis terlalu banyak yang perlu dipertimbangkan agar adil dan tidak meninggalkan ciri dalamannya iaitu maqasid muslihnya secara lembut dan berhikmah.

Janganlah kerana ingin berpendapat sehingga menidakkan ijtihad ulama' dalam berjamaah, berbaiah setia kerana Allah kerana tiada manfaatnya jika isu itu disiar-siarkan. Anda berseronok berseminar, musuh Islam bertepuk tangan kepada anda. Tahniah kerana membantu mereka. Marilah kita mahasiswa Islam, mendalami ilmu agama dari mula dan bukannya terpikat dengan hujah-hujah indah. Umpama kita membeli ubat di pasar malam, terpikat kerana hujah, bukannya terpikat dengan isi kandungan kimia ubat itu atau nilai 'healing' yang ada lantaran kita sendiri jahil dalam ilmu farmasi. Ilmu hadis bukan untuk ditaqlid, jika jahil ikutilah ulama' muktabar (bukan ulama' mee segera di Kuala Lumpur ini). Ilmu hadis perlu didekati dengan tawadhu' dan sabar. Dengan kedangkalan ilmu saya sendiri (selaku pelajar Kejuruteraan) saya memberi lontaran ini dengan insaf agar kita berakhlak dalam ikhtilaf, merendah diri dengan ulama' terdahulu yang berilmu sambil berjihad, serta tawadhu' sesama mereka.

Hidup Islam !!!! Hidup Islam !!!!!!!

oleh:nik nurul iman nik hashim,,fakulti syariah undang undang USIM

Berapa kali Malaikat Maut ziarah kita dalam sehari?

 

gambar sekadar hiasan

BETAPA kerapnya malaikat maut melihat dan merenung wajah seseorang, iaitu dalam masa 24 jam sebanyak 70 kali.. Andainya manusia sedar hakikat tersebut, nescaya dia tidak akan lalai mengingati mati. Tetapi oleh kerana malaikat maut adalah makhluk ghaib, manusia tidak melihat kehadirannya, sebab itu manusia tidak menyedari apa yang dilakukan oleh Malaikat Izrail.


Justeru itu, tidak hairanlah, jika ramai manusia yang masih mampu bersenang-lenang dan bergelak-ketawa, seolah-olah dia tiada masalah yang perlu difikirkan dan direnungkan dalam hidupnya. Walaupun dia adalah seorang yang miskin amal kebajikan serta tidak memiliki sebarang bekalan untuk akhiratnya, dan sebaliknya banyak pula melakukan dosa.

Sebuah hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Abbas r.a, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya :

" Bahawa malaikat maut memerhati wajah manusia di muka bumi ini 70 kali dalam sehari. Ketika Izrail datang merenung wajah seseorang, didapati orang itu ada yang gelak-ketawa. Maka berkata Izrail : Alangkah hairannya aku melihat orang ini, sedangkan aku diutus oleh Allah Taala untuk mencabut nyawanya, tetapi dia masih berseronok-seronok dan bergelak ketawa."

Manusia tidak akan sedar bahawa dirinya sentiasa diperhatikan oleh malaikat maut, kecuali orang-orang soleh yang sentiasa mengingati mati. Golongan ini tidak lalai dan sentiasa sedar terhadap kehadiran malaikat maut, kerana mereka sentiasa meneliti hadis-hadis Nabi s.a.w yang menjelaskan mengenai perkara-perkara ghaib, terutama mengenai hal ehwal mati dan hubungannya dengan malaikat maut.

Meski pun mata manusia hanya mampu melihat benda yang nyata, tidak mungkin dapat melihat kehadiran malaikat maut itu. Namun pandangan mata hati mampu melihat alam ghaib, iaitu memandang dengan keyakinan iman dan ilmu.

Sebenarnya manusia itu sedar bahawa setiap makhluk yang hidup pasti akan mati, tetapi manusia menilai kematian dengan berbagai tanggapan. Ada yang menganggapkematian itu adalah suatu tabi'e biasa sebagai pendapat golongan athies, dan tidak kurang pula yang mengaitkan kematian itu dengan sebab-sebab yang zahir sahaja. Dia mengambil logik, bahawa banyak kematian disebabkan oleh sesuatu tragedi, seperti diakibatkan oleh peperangan, bencana alam seperti banjir, gempa bumi, kebakaran dan juga kemalangan samada diudara, laut dan daratan termasuk kemalangan jalan raya.

Selain itu, mereka juga melihat kematian disebabkan oleh serangan penyakit yang merbahaya seperti penyakit barah, sakit jantung, AIDS, demam denggi, taun dan sebagainya. Disebabkan manusia melihat kematian hanya dari sudut sebab musabab yang lumrah, maka manusia sering mengaitkan kematian itu dengan kejadian-kejadian yang tersebut di atas. Jika berlaku kematian dikalangan mereka, lantas mereka bertanya, " sebab apa si fulan itu mati, sakitkah atau kemalangankah?" .

Tidak ramai manusia yang mengaitkan kematian itu dengan kehadiran malaikat maut yang datang tepat pada saat ajal seseorang sudah sampai, sedangkan malaikat maut sentiasa berligar di sekeliling manusia, mengenal-pasti memerhatikan orang-orang yang tempoh hayatnya sudah tamat.

Sesungguhnya malaikat maut menjalankan arahan Allah SWT dengan tepat dan sempurna, dia tidak diutus hanya untuk mencabut roh orang sakit sahaja, ataupun roh orang yang mendapat kecelakaan dan malapetaka. Jika Allah SWT menetapkan kematian seseorang ketika berlaku kemalangan, atau ketika diserang sakit tenat, maka Izrail mencabut roh orang itu ketika kejadian tersebut.

Namun ajal tidak mengenal orang yang sihat, ataupun orang-orang mewah yang sedang hidup rehat dibuai kesenangan. Malaikat maut datang tepat pada waktunya tanpa mengira orang itu sedang ketawa riang atau mengerang kesakitan. Bila ajal mereka sudah tiba, maka kematiannya tidak akan tertangguh walau sesaat.

Walau bagaimana pun, ada ketikanya Allah SWT jadikan berbagai sebab bagi satu kematian, yang demikian itu ada hikmah disebaliknya.

Misalnya sakit tenat yang ditanggung berbulan-bulan oleh seseorang, ia akan menjadi rahmat bagi orang yang beriman dan sabar, kerana Allah Taala memberi peluang dan menyedarkan manusia agar dia mengingati mati, untuk itu dia akan menggunakan masa atau usia yang ada untuk berbuat sesuatu, membetulkan dan bertaubat dari dosa dan kesilapan serta memperbaiki amalan, serta menambah bekalan untuk akhirat, jangan sampai menjadi orang muflis di akhirat kelak.

Begitu juga orang yang mati mengejut disebabkan kemalangan, ia akan menjadi pengajaran dan memberi peringatan kepada orang-orang yang masih hidup supaya mereka sentiasa berwaspada dan tidak lalai dari berusaha memperbaiki diri, menambah amal kebajikan dan meninggalkan segala kejahatan. Kerana sekiranya ajal datang secara tiba-tiba pasti akan membawa sesalan yang tidak berguna.

Di kalangan orang solihin menganggap bahawa sakit yang ditimpakan kepada dirinya adalah sebagai tanda bahawa Allah SWT masih menyayanginya. Kerana betapa malangnya bagi pandangan meraka, jika Allah SWT mengambil roh dengan tiba-tiba, tanpa sebarang amaran terlebih dahulu. Seolah-olah Allah SWT sedang murka terhadap dirinya, sebab itulah Allah SWT tidak memberi amaran terlebih dahulu kepadanya. Keadaan orang itu ibarat orang yang tidak menyedari adanya bahaya di hadapannya, jika ada amaran terlebih dahulu nescaya dia akan terjerumus ke lembah bahaya itu.

Selain itu, Allah Taala menjadikan sebab-sebab kematian itu bagi memenuhi janji-Nya kepada malaikat maut, sebagaimana diriwayatkan oleh Saidina Abbas r.a dalam sebuah hadis Nabi yang panjang. Antara lain menjelaskan bahawa Izrail merasa kesedihan apabila dibebankan dengan tugas mencabut roh makhluk-makhluk bernyawa kerana di antara makhluk bernyawa itu termasuk manusia yang terdiri dari kekasih-kekasih Allah SWT iaitu para Rasul, nabi-nabi, wali-wali dan orang-orang solihin.

Selain itu juga, malaikat maut mengadu kepada tuhan betapa dirinya tidak disenangi oleh keturunan Adam a.s, dia mungkin dicemuh kerana dia ditugaskan mencabut roh manusia, yang menyebabkan orang akan berdukacita, kerana kehilangan sanak-saudara dan orang-orang yang tersayang di kalangan mereka.
Diriwayatkan bahawa Allah SWT berjanji akan menjadikan berbagai-bagai sebab kepada kematian yang akan dilalui oleh keturunan Adam a.s sehingga keturunan Adam itu akan memikirkan dan mengaitkan kematian itu dengan sebab-sebab yang dialami oleh mereka. Apabila berlakunya kematian, mereka akan berkata bahawa si anu itu mati kerana mengidap sakit, ataupun kerana mendapat kemalangan, mereka akan terlupa mengaitkan malaikat maut dengan kematian yang berlaku itu.

Ketika itu, Izrail tidak perlu bersedih kerana manusia tidak mengaitkan kematian tersebut dengan kehadiran malaikat maut, yang sememangnya diutus oleh Allah SWT pada saat malapetaka atau sakit tenat seseorang itu bertepatan dengan ajal mereka yang sememangnya telah tiba.
Namun pada hakikatnya bahawa ajal itu adalah ketetapan Allah, yang telah termaktub sejak azali lagi. Semuanya telah nyata di dalam takdir Allah, bahawa kematian pasti tiba pada saat yang ditetapkan. Izrail hanyalah tentera-tentera Allah yang menjalankan tugas seperti yang diamanahkan kepadanya.
Walau bagaimana pun adalah menjadi hak Allah Taala untuk menentukan kematian seseorang itu samada bersebab ataupun tidak, sebagai mana yang dinyatakan pada awal tulisan ini bahawa ada ketikanya malaikat maut hendak mencabut roh seseorang, tetapi manusia yang dikunjungi malaikat maut sedang dalam keadaan seronok bergelak-ketawa, hingga malaikat maut berasa hairan terhadap manusia itu. Ini membuktikan bahawa kematian itu tidak pernah mengenal samada seseorang yang sedang sakit atau pun ketika sihat dan segar-bugar.

Firman Allah Taala yang bermaksud :

" Tiap-tiap umat mempunyai ajal, maka apabila telah datang ajalnya mereka tidak dapat mengundurkannya barang sesaat pun dan tidak dapat ( pula ) mempercepatkannya