feqah dakwah dalam hadis rasulullah S.A.W

 

WRITTEN BY AKADEMI TARBIYAH DEWAN PEMUDA PAS PUSAT Category: Mimbar Ulama

  

Antara kaedah penting yang perlu diketahui oleh para pendakwah ialah, setiap seruan itu memiliki dua ukuran yang berlainan. Ada ukuran yang boleh kita siar-bicarakan untuk tatapan umum, dan ada juga yang mesti di-khususkan (tidak boleh disebut melainkan orang yang benar-benar faham). Masyarakat biasa dikategorikan di tempat yang umum, manakala mereka yang terpelajar dan mampu memahami nilai perbicaraan tanpa menimbulkan fitnah, maka mereka ini dikategorikan di tempat yang khusus.

Dalam sejumlah hadis-hadis yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan juga Muslim, hal ini turut dinyatakan oleh Al Imam Al Allamah Al Qasimi RH di dalam kitab-nya, Qawa’id At Tahdis : “Tidak semua hadis sahih itu boleh engkau bicarakan ke pangkuan awam. Buktinya hadis yang pernah diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan juga Imam Muslim, dari Muaz RA katanya, “Ketika aku di belakang Baginda SAW di atas seekor keldai lalu Baginda bersabda; Wahai Muaz, apakah engkau tahu tentang hak Allah ke atas hamba-hambaNYA, dan apakah dia hak hamba-hambaNYA kepada Allah? Aku berkata, “Allah dan RasulNYA lebih mengetahui”. Kemudian Baginda menyambung, “Sesungguhnya hak Allah ke atas hambaNYA ialah mereka menyembahNYA dan tidak menyekutukanNYA dengan sesuatu, dan hak hamba-hambaNYA ke atas Allah ialah tidak mengazab sesiapa yang tidak menyekutukanNYA dengan sesuatu”. Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah boleh aku beritahu kepada orang ramai? Rasulullah menjawab, “Jangan engkau beritahu kepada mereka, mereka akan menjadi malas (tidak beribadat)”.  Yakni, hanya berpegang dengan maksud zahir hadis ini dan tidak mahu menambah amalan-amalan soleh yang lain.

Muaz RA mengkhabarkan hal ini sewaktu saat-saat beliau hampir menemui ajal, kerana khuatir ia menjadi dosa.Penegahan di sini adalah kerana maslahah (suatu kepentingan yang perlu dipelihara), bukan mengharamkan maklumat ini dari sampai ke pengetahuan umat, berdasarkan maksud zahir hadis, “Sampaikan kepadaku walau sepotong ayat”. Imam Bukhari menghuraikan maksud hadis ini sebagai saranan kepada para pendakwah hendaklah mengkhususkan sesuatu ilmu pengetahuan kepada satu kelompok manusia dan tidak kepada kelompok yang lain, kerana bimbang jika kelompok yang lain itu tidak memahaminya lalu ia menjadi fitnah (porak-peranda).

Manakala Ibn Mas’ud RA berkata mengenai hadis ini, “Jangan engkau memperkatakan kepada satu kaum sebuah hadis yang tidak difahami oleh akal mereka, aku khuatir ia menjadi fitnah kepada sesetengah mereka”.

Hakikat ini dijelaskan oleh Saidina Ali R.A, “Sampaikan kepada sekalian manusia apa yang sampai ke akal pengetahuan (kefahaman) mereka, adakah kamu suka melakukan pendustaan terhadap Allah dan Rasul-NYA?

Di dalam pengajian Usul Dakwah yang pernah disampaikan oleh Dr.Tola’at Mohamad Afifi, pensyarah di Universiti Al Azhar, beliau menyebut; Jika terdapat sebuah hadis yang mampu mempengaruhi (kerana nilai mistik, ajaib dan lain-lain lagi) kepada orang ramai (walaupun sahih), sedangkan ia tidaklah mustahak, tidak menjadi dalil yang menentukan sesuatu hukum, ataupun jika orang ramai tidak mendengar hadis tersebut sepanjang hayatnya hal itu tidak mengurangi nilai agama mereka, maka tidak perlulah ia dihebahkan tanpa keperluan yang wajar.

Maka hadis-hadis yang mengandungi butiran-butiran yang sukar difahami oleh akal manusia seperti kisah Nabi Musa AS menampar Malaikat Maut, hadis-hadis yang mengandungi perselisihan Salaf dan Khalaf sekitar masalah sifat-sifat khabariyyah dan fie’liyyah bagi Allah Taala, hadis mengenai penyakit dan penawar yang ada pada sayap lalat, jika tidak ada keperluan yang memaksanya untuk disebut, tidak perlulah ia ditimbulkan. Oleh kerana itu, setiap pendakwah yang gemar menarik para pendengar dengan keunikan-keunikan bicaranya bersandarkan keabsahan dalil, maka awal-awal lagi dia perlu meletakkan setiap matlamat bicaranya itu di tempat yang betul sekalipun sumbernya sahih, di samping turut bertujuan menghilangkan keraguan dan kekeliruan orang ramai.

Boleh jadi apa yang mahu ditampilkan oleh seseorang pendakwah itu benar, tetapi hasilnya kurang benar kerana tidak menilai dahulu kesesuaian intelek para mad’u-nya. Apalagi hari ini hal-hal sedemikian rupa bukan sekadar boleh didengar, malah boleh dibaca, boleh ditulis oleh sesiapa jua sekalipun mereka ‘bukan ahli’ yang mampu untuk memahaminya. Akibatnya, timbullah perkara-perkara yang mengelirukan masyarakat dan bercanggah dengan hakikat sebenar. Bid'ah qunut, bid’ah tarawih 20 rakaat, bid’ah maulid, bid’ah solat sunat sebelum solat jumaat dan sebagainya itu merupakan manifestasi kecelaruan.

Inilah bahayanya bila kita mahu bercakap tentang agama semahunya tanpa melihat asas-asas yang lain. Kita perlu mengetahui bahawa adanya tadarruj  dalam men-tarbiyah manusia, tanawwu’  dalam menyampaikan sesuatu ilmu kepada setiap kategori mereka. Lihatlah mengenai hakikat hadis ini, jika dalam hal menyampaikan kebenaran sebuah hadis-pun Para Sahabat R.A sangat berhati-hati kerana khuatir ia di-salah fahami, apatah lagi dalam komunikasi biasa sesama mereka. Berbeza dengan umat manusia hari ini yang suka menggunakan ruang bercakap seluas-luasnya tanpa menyedari adakala ia mempunyai petaka fitnah atau malapetaka lain yang bakal menimpa dari akibat enaknya kita meluncurkan bicara.Semoga Allah men-tarbiyah saya dan kita semua. – TARBAWI

memahami maratib al ahkam dan perbezaan pendapat

 

WRITTEN BY AKADEMI TARBIYAH DEWAN PEMUDA PAS PUSAT Category: Isu Ummah

Di antara perkara yang sering diabaikan oleh pemuda yang memiliki roh perjuangan Islam, yang berkobar-kobar semangatnya terhadap kebangkitan umatnya ialah mengenal dan memahami martabat-martabat hukum syara’. Mereka lupa bahawa setiap hukum itu tidak hanya terdiri dari satu tahap sahaja dari segi kesabitan; mereka alpa adakalanya sesuatu hukum itu termasuk dalam perkara yang diharuskan kepada para ulama untuk berselisih pendapat.

Para pemuda yang terlalu ghairah ini tidak mengerti bahawa adanya hukum-hukum yang bersifat zanniah di mana ia menjadi lapangan perbahasan bagi mereka yang berautoriti (para ulama) melakukan ijtihad. Fahamilah, perbezaan pendapat dalam hukum-hukum yang bersifat furu'iyyah dan zanniah sama sekali tidak ditegah dalam Islam, apabila ia didasari syarat-syarat ijtihad yang benar dan terpelihara syara’-nya. Perbezaan seperti ini adalah rahmat bagi umat, malah menjadi kelapangan kepada syari'ah dan fleksibiliti ilmu feqah.

Begitupun di sana, ada juga hukum-hukum yang sifatnya sabit dengan Al Quran, Sunnah dan Ijma’ sehingga sampai ke darjat yakin. Sesiapa yang menyalahi hukum-hukum tersebut, disifatkan sebagai fasiq atau mungkin berkesudahan kepada kekufuran kepada Allah Taala. Na’uzubiLlah.

Ada juga hukum-hukum Islam yang diketahui secara mudah di mana peringkat pengenalannya setara di antara orang khas dengan orang awam. Orang yang mengingkari dihukum kafir tanpa ada khilaf lagi, kerana kederhakaan terhadap hukum yang tiada baginya khilaf diketahui umum seperti kefardhuan solat. Jika ada orang yang menafikannya sesungguhnya dia terang-terang telah mendustakan Allah dan Rasul.

Oleh kerana itu, kita tidak sepatutnya meletakkan semua hukum dalam satu darjat yang sama, sehingga menyebabkan setengah manusia terburu-buru melontarkan tuduhan kafir, fasiq, atau bid'ah kepada setiap orang yang membantah pendapatnya dalam sesuatu masalah hukum. Sesungguhnya para fuqaha’ kita yang tersohor telah berbeza pendapat dalam sesetengah masalah sampai kepada puluhan pendapat, malah dalam satu masalah sahaja didapati semua kenyataan mereka didorong oleh keragaman fikiran dan kepelbagaian hujjah.

Sebagai contoh tentang pendapat mereka berkenaan seorang Muslim yang membunuh Muslim yang lain, berlaku disebabkan desakan, tekanan dan paksaan. Adakah wajib qisas ke atas orang yang dipaksa melakukan pembunuhan seperti itu? Atau qisas itu dijatuhkan ke atas orang yang memaksa dan mengancamnya, kerana si pembunuh dijadikan alat baginya? Adakah kedua-duanya sekali (dikenakan hukuman qisas)? Kerana yang pertama disebabkan perbuatan membunuhnya, manakala yang kedua dengan sebab memaksanya? Atau tidak wajib kedua-duanya di-qisas kerana cara kesalahan membunuh itu dinisbahkan sebagai tidak sempurna untuk dijatuhkan hudud?

Dengan tiap-tiap kemungkinan ini, sebahagian fuqaha’ mengeluarkan pandangan dan masing-masing menggunakan sudut yang tersendiri dalam memutuskan hukuman tersebut. Bahkan di dalam satu mazhab dari mazhab-mazhab Islam yang kita ikuti itu terdapat banyak pendapat, riwayat, corak fikiran, kaedah dan perbezaan dalam memberikan kesahihan termasuklah menafikan kesahihan di kalangan para ulama mazhab itu sendiri.

Oleh itu, menjadi kewajiban teras kepada para pemuda supaya mereka menyempurnakan kefahaman terhadap Islam dengan cara ber-tafaqquh, mengetahui apa yang harus dan apa yang dilarang ketika berlaku khilaf (perbezaan pendapat). Ketahuilah bahawa daerah yang harus kita mengeluarkan berbagai-bagai pendapat adalah lebih luas dari daerah yang dilarang kita melakukannya.

Perbezaan pendapat yang melibatkan pertikaian ilmiah, pada dasarnya tidaklah berbahaya sekiranya ia disertai dengan sikap tasamuh (tolak ansur) serta bebas daripada elemen ta'assub (fanatik), prasangka dan suka merendahkan pandangan orang lain.

Sesungguhnya Para Sahabat Rasulullah SAW telah berbeza pendapat dalam banyak masalah, hukum-hakam, tetapi mereka saling berlapang dada dan tidak mencela antara satu sama lain. Demikian juga murid-murid mereka dari kalangan Tabi'en. Mereka dapati perbezaan pendapat ini sebagai kelapangan dan rahmat bagi umat, tempat subur dan kekayaan bagi ulama’ menjelaskan masalah-masalah feqah. Khalifah ke-5 Khulafa’ Ar Rasyidin, Umar bin Abdul Aziz pernah berkata, “Aku tidak pernah mengimpikan agar Para Sahabat Rasulullah SAW tidak pernah berbeza pendapat, kerana perbezaan pendapat di kalangan mereka adalah rahmat”.

Perihal adab berbeza pendapat ini dijernihkan lagi dalam masalah solat Asar di perkampungan Bani Quraizah, ketika Rasulullah SAW berkata kepada Para Sahabat di dalam peperangan Ahzab, “Barangsiapa yang beriman   kepada Allah dan hari akhirat maka janganlah ia melakukan solat Asar melainkan di Bani Quraizah”.

Setelah itu sebahagian Para Sahabat menunaikan solat di tengah perjalanan sebelum luput waktunya kerana mereka berpendapat bahawa maksud perintah Rasulullah itu adalah supaya mereka menyegerakan perjalanan bukannya melewatkan solat dari waktunya. Manakala sebahagian yang lain berpegang kepada zahir nas dan mereka melaksanakan perintah Baginda mengikut harfiah-nya (secara tekstual). Golongan yang pertama mengambil fahaman yang tersirat, manakala golongan yang kedua mengambil zahir setepatnya. Menurut Ibnu Qayim — mereka adalah golongan yang terdahulu (salaf) dari ahli qiyas (pentakwil nas) dan juga golongan salaf dari ahli zahir (pengikut nas/ tekstual).

Petunjuk yang paling utama di sini ialah, bahawa setelah hal ini sampai ke pengetahuan Baginda SAW, mereka tidak mencela antara satu sama lain, walaupun salah satunya mungkin tersalah (dalam ijtihadnya). Maka peristiwa ini menjadi dalil kepada kita bahawa beramal apabila telah sempurna syarat ijtihad-nya, lalu tidak sepatutnya salah satu di antara mereka dikafirkan atau disalahkan.Kita sedari pada masa kini wujudnya kumpulan-kumpulan yang memaksa diri mereka, memaksa manusia bersatu dalam acuan mereka. Mereka menghimpunkan manusia secara dikotomi menurut satu pandangan sahaja, iaitu pandangan yang mereka rasakan sesuai dengan apa yang mereka fahami dari nas-nas syara’. Dengan demikian, menurut mereka tidak ada lagilah mazhab-mazhab, hilanglah pertikaian dan bertemulah semuanya pada satu kalimah yang sama.

Mereka lupa bahawa memonopoli fahaman nas-nas agama (yakni mengatur manusia supaya mengikut satu laras pendapat sahaja) tidak dapat lari dari satu hakikat yang menyatakan bahawa mereka boleh jadi salah atau boleh jadi benar. Ini kerana, tiada jaminan ‘ismah’ – seseorang itu terpelihara dari sebarang kesilapan – sekalipun dia cukup syarat-syarat ijtihad. Apa yang pasti adalah jaminan Rasulullah, baginya pahala di atas ijtihadnya, samada benar atau salah. Benar mendapat 2 pahala, jika salah mendapat 1 pahala. Kerana itu, sikap keras mereka ini tidak lebih dari menambah mazhab-mazhab yang telah tersusun sebagai mazhab yang baru. Amat ganjil, kerana mereka melarang umat Islam mengikut pendapat imam-imam mazhab, namun pada waktu yang sama mereka menuntut orang ramai mengikut pendapat guru-guru mereka pula.

Pandangan yang saya keluarkan ini jangan pula anda menyangka bahawa saya mengingkari seruan untuk mengikut kesahihan nas dan berijtihad, kerana medan berhujjah adalah hak setiap individu Muslim yang sempurna syarat dan alat untuk berijtihad. Tidak ada sesiapapun yang berkuasa menutup pintu yang telah dibuka oleh Rasulullah SAW untuk umat ini. Hanya yang saya ingkari ialah sikap keterlaluan kumpulan-kumpulan ini ke atas manhaj yang telah lama ditempuh oleh para ulama ummah. Yang saya ingkari ialah sikap penghinaan mereka terhadap feqah yang menjadi warisan umat, termasuklah dakwaan yang berleluasa bahawa mereka sahajalah yang benar, manakala yang selain dari mereka salah, sesat, bid’ah dan sebagainya.

Salah seorang penuntut ilmu yang turut terpengaruh dengan pengikut aliran ‘pendapat tunggal’, dengan ikhlas dia telah bertanya kepadaku, ”Kenapa tidak bersatu seluruh aliran mazhab Islam dalam satu pendapat yang mengikut nas yang paling absah?”.Kemudian saya (Yusuf Al Qaradawi) berkata kepadanya :

Tidak semudah itu (wahai anak muda). Hal itu mestilah datang dari nas yang sahih dan disepakati oleh seluruh ulama mazhab, mestilah nyata dilalah-nya menurut makna yang dimaksudkan; selamat dari nas-nas lain seumpamanya atau yang berlawanan dengannya, mahupun yang lebih kuat daripadanya. Sedangkan adakalanya sesuatu nas itu sahih di sisi seorang imam, tetapi dhaif di sisi yang lain. Kadang-kadang sahih di sisinya, tetapi dilalah-nya tidak tepat atas masalah yang dimaksudkan. Mungkin berlaku; di sisi seorang imam melihat sesuatu nas itu bersifat am tetapi di sisi yang lain melihatnya khas, ada yang melihatnya mutlak, tetapi di sisi yang lain sebagai muqayyad. Mungkin ada juga yang melihatnya sebagai dalil wajib atau haram, tetapi yang lain melihatnya sebagai dalil sunat atau makruh, mungkin sesetengahnya menganggap nas itu muhkam, sedang yang lainnya menganggapnya mansukh.

Ambillah contoh hadis-hadis berikut :

1. Dari Asma' binti Yazid RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda, (( Mana-mana wanita yang memakai kalung daripada emas, bererti ia mengkalungkan lehernya kalungan daripada api neraka di hari kiamat… )). H.R Abu Daud dan An Nasa’ie.
2. Dari Abi Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda, (( Sesiapa yang suka kekasihnya memakai cincin dari neraka, maka ia pakaikanlah cincin dari emas; dan sesiapa yang suka kekasihnya memakai kalung dari neraka, maka ia pakaikanlah kalung dari emas; dan sesiapa yang suka kekasihnya memakai gelang dari neraka, maka ia pakaikanlah gelang dari emas… )). H.R Abu Daud.
3. Dan hadis yang serupa ialah hadis Thauban RA, (( Bahawa Nabi SAW melarang Fatimah RA memakai rantai daripada emas untuk dijadikan perhiasannya. Dengan sebab itu ia menjualnya dan harga jualan tersebut Fatimah RA membeli seorang hamba lalu memerdekakannya semula. Hal itu diceritakan kepada Nabi SAW. Lalu Rasulullah berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan Fatimah dari neraka” )). H.R An Nasa’ie.

Berkenaan dengan hadis-hadis ini, para ulama mempunyai pendirian dan pendapat yang berbeza-beza, iaitu :

Pertama : Di antara ulama ada yang memperhatikan dari segi sanadnya, maka mereka mendapati sebab-sebab kelemahan yang ada menyebabkan nas ini ditolak dan dihukum hadis tersebut sebagai dha'if. Mereka berpendapat menghukum sesuatu yang haram mestilah dengan pasti dan berhati-hati, khasnya dalam perkara yang sudah menjadi kelaziman serta manusia beramal dengannya.

Kedua : Ada juga yang mensahihkannya (hadis ini), tetapi mereka berpendapat bahawa hadis ini telah mansukh, kerana sesungguhnya telah sabit harus-nya memakai emas bagi wanita dengan dalil-dalil yang lain. Imam Al Baihaqi dan yang lainnya telah menekuni hal ini serta ia diakui oleh pengamal-pengamal feqah.

Ketiga : Di antara mereka juga ada yang mengkhususkannya pada hak orang yang tidak menunaikan zakatnya bukan ke atas orang yang sudah menunaikan zakatnya. Mereka juga mengambil alasan dari hadis-hadis yang tidak selamat dari kritikan.

Keempat : Ada juga ulama yang mentakwilkan bahawa amaran dalam hadis itu hanyalah ditujukan kepada orang yang berhias-hias lalu menampak-nampakkannya. Ertinya amaran di sini adalah kerana tujuan bermegah-megah bukan semata-mata ia barang perhiasan. Imam An Nasa’ie telah meletakkan sebahagian hadis itu  di bawah bab “Makruh bagi wanita menampak-nampakkan perhiasan emas”. Lalu sebahagian ulama berkata, tegahan di sini hanyalah pada emas yang mewah-mewah dijadikan perhiasan, kerana di sana ada tujuan  untuk bermegah-megah.

Kelima : Pendapat Sheikh Nasiruddin Albani pada masa ini dikenali sebagai fenomena baharu. Beliau menghukum hadis-hadis yang melarang wanita memakai emas sebagai sahih lalu beliau berpendapat nas tersebut adalah dalil yang tegas pengharaman emas ke atas wanita. Pendapat ini (Albani) menyalahi apa yang telah ditetapkan oleh para ulama feqah dalam seluruh mazhab sepanjang 14 kurun yang lampau.Realiti yang berlaku, adakah sesiapa yang dapat menghalang wujudnya perbezaan pendapat dari segi sabit dan dilalah-nya sesuatu nas itu?

Jawabnya jelas, manusia akan terus berbeza pendapat dalam perkara-perkara seumpama ini dan hal ini tidak ada bahayanya jika ia ditangani secara beradab, insya Allah.

GEJALA FITNAH DALAM DUNIA SIASAH

Berikut adalah antara yang disebut oleh Ustaz Nasrudin Hassan At Tantawi dalam wacana itu, "Fitnah ini kesannya lebih dahsyat dari membunuh dan menimbulkan masalah besar kepada tamadun manusia. Mewujudkan persengketaan, pertelagahan dan sampai ke peringkat boleh membawa kepada pembunuhan. Fitnah senjata paling tua di muka bumi untuk membinasakan pihak lain".

"Saya mempunyai satu tekad, apabila diberi amanah sebagai Ketua Pemuda PAS, saya ingin memastikan setiap anggota khasnya Pemuda mengamalkan dasar dan sistem politik berakhlak, bermaruah, berhemah dan bukannya bertunjangkan fitnah. Kita tidak mahu politik berlandaskan kepada menjatuhkan maruah orang lain, politik keji dan jijik".

"Dalam Dewan Pemuda. Kita diberi amanah untuk memastikan anak-anak muda dapat dibimbing. Saya mulakan langkah iaitu pertamanya untuk membetulkan akidah, kedua membina fitrah dan ketiga memastikan sahsiah atau akhlak seorang pemuda itu menepati ajaran Islam".

"Saya ingin memastikan Pemuda yang saya pimpin mestilah berkualiti, bukan hanya mempunyai suara politik kuat, tetapi dalamannya kosong". – Majalah I bilangan 105, Julai 2011.

Tanpa mengira kaum, individu mahupun jemaah, yang soleh mahupun yang fasad pasti akan terpalit dengan bahaman fitnah. Maka, di kala fitnah berpencak di ruang langit terbuka, kita sama sekali tidak boleh alpa untuk merujuk kembali khazanah agung rahsia kemenangan. Iaitu rahsia bagaimana sirah Baginda Rasulullah S.A.W mendepani ancaman ini yang dinamakan fitnah.

Bahaya fitnah, kerana saiz ukuran petakanya lebih luas, kesannya berabad-abad, atau mungkin tidak akan pernah dilupakan. Itulah fitnah yang memiliki lebih dari satu erti di dalam Al Quran, termasuklah apa yang disampaikan oleh Rasulullah S.A.W berdasarkan butiran sabdanya. Kalimah fitnah lebih umum, ia sejenis virus yang membuatkan lingkungan kita tidak selesa, gawat, boleh jadi ia memaksa seseorang untuk kembali kufur, merosak sendi kesatuan dan mencelakakan manusia sehingga sampai ke tahap pembunuhan.

Itulah dia fitnah, cengkamannya lebih parah, sekiranya tidak dirawat, ia akan menjadi lebih membarah. Wal hasil posisi fitnah ini bukan sahaja datang dari orang yang memusuhi kita, bahkan orang yang paling dekat dengan kita, harta, isteri, anak-anak, mahupun teman seaqidah.

"Dan takutlah kalian daripada (berlakunya) fitnah (iaitu dosa yang membawa bala bencana) yang bukan sahaja akan menimpa orang-orang yang zalim di antara kamu secara khusus (tetapi akan menimpa kamu secara umum)..." – Surah Al Anfal:25

Menurut Imam Al Alusi R.A, dikatakan di dalam ayat, "takutlah kalian..." menunjukkan bahawa fitnah itu buta, tuli, tidak pandang bulu, serta dapat menimpa sesiapa saja. Oleh kerana itu Allah Taala berfirman, "Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian (fitnah), dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar" – Surah Al Anfal:28 . Hatta harta yang melingkar di sekeliling kita-pun bakal menjadi bahan fitnah.

Rasulullah S.A.W pernah menegur Muaz R.A yang telah memanjang-manjangkan bacaan solatnya ketika menjadi imam solat jemaah, sehingga ramai para makmum yang jengkel dengan perbuatan Muaz R.A. Lalu Baginda S.A.W bersabda kepada Muaz, "Wahai Muaz adakah engkau mahu menyebabkan (fitnah) apabila manusia lari dari ajaran agama?" – Riwayat Bukhari dan Muslim.

Untuk membincangkan soal fitnah secara umum dalam maqalah ini, saya kira ruang ini cukup terbatas, banyak halaman yang perlu diperuntukan. Maka, topik yang ingin dikupas hanya sekitar fitnah yang berlaku dalam lapangan politik (siasah). Apatah lagi, hari ini fitnah dalam lapangan politik semakin mengganas, melepasi had pahala dan dosa. Dan lebih teruk apabila manusia sudah tidak lagi berakal untuk memikirkan perbezaan dari dua perkara yang saling bertentangan, iaitu kebenaran dan kebatilan.

Rasulullah S.A.W bersabda mafhumnya, "Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang menipu. Dan pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta. Orang khianat akan disuruh memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap hanyalah golongan ruwaibidhoh".

Oleh itu, analisis ini dikupas mengikut tiga sub-tajuk, pertama : Cara Rasulullah S.A.W Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah; Kedua : Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah, dan; Ketiga : Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan.

1| Rasulullah S.A.W Menangani Fitnah Era Politik Makkiyah

Marilah kita meninjau, bagaimana Baginda S.A.W menangani politik fitnah ketika zaman Makkiyah lagi. Apabila kaum Kafir Quraish menyedari bahawa penentangannya terhadap Nabi yang berupa penyeksaan, penganiayaan tidak berhasil, mereka beralih kepada senjata propaganda. Propaganda digunakan untuk menyerang akidah Islam, merendah-rendahkan substansinya dan menghina esensinya di khalayak umum.

Salah seorang musuh Baginda S.A.W bernama Aswad bin Abdi Yaghuts, seorang yang suka melakukan propaganda, suka melakukan provokasi ketika bertemu Nabi. Kata Aswad, "Apa khabar Muhammad? Mengapa engkau tidak menceritakan wahyu-wahyu dari langit? Apakah hari ini engkau tidak menerima suatu khabar-pun dari langit? Khabar dari pemilik jagat raya di atas? Semalam ada berita apa dari langit?".

Apa yang dikatakan oleh Aswad itu semata-mata untuk menyakiti dan mentertawakan Nabi. Apabila bertemu Para Sahabat RasuliLlah pula, dia akan berkata, "Inilah calon-calon pemerintah! Inilah dia orang-orang yang hendak memegang Kerajaan Rom dan Farsi, mereka juga akan menjadi ketua kita di Tanah Arab nanti".

Saat itu, Para Sahabat Nabi kebanyakannya di kalangan mustadha'fin. Pakaian mereka koyak rabak, serba kekurangan, tubuh mereka kurus, wajah mereka lesu kerana tidak menjamah sebarang makanan. Mereka yang tidak tahan dengan cubaan ini, pasti akan kembali kepada agama berhala. Oleh kerana itu, di mana-mana mereka selalu dihina dan dijadikan bahan ketawa Musyrikin Quraish.

Begitupun semua celaan, cercaan, hinaan, ditangani oleh Rasulullah S.A.W dengan sabar, penuh maaf. Baginda tidak membalas tindakan yang serupa kepada mereka yang mengejeknya. Hal ini bukanlah kerana Baginda S.A.W tidak memiliki kemampuan terhadap mereka. Rasulullah S.A.W berasal dari Kabilah yang paling berpengaruh di Makkah. Jika Rasulullah S.A.W mahu, nescaya Baginda mampu menghimpun kekuatan yang dimiliki Bani Hasyim dan Bani Muttalib.
Begitu juga Rasulullah S.A.W pernah ditawarkan Malaikat untuk menghancurkan kaum yang mengingkarinya, Baginda dengan penuh sabar menjawab, "Jangan. Bahkan aku berharap mudah-mudahan Allah memberikan kepada mereka keturunan yang menyembah kepada Allah dan tidak menyekutukanNya dengan sesuatupun" – Sahih Bukhari dan Muslim

Kesabaran Rasulullah S.A.W bersama Para Sahabat mengundang kewaspadaan dan cara berfikir kaum Quraish untuk menelaah kebenaran ajaran yang dibawa oleh Muhammad S.A.W. Ini disebabkan, jika bukan kerana kebenaran risalah yang dianuti oleh pendokong-pendokong Nabi, pasti tidak ada siapapun yang mampu bersikap teguh menghadapi cubaan, serangan dan konfrontasi yang dilakukan kaum kafir Quraish.

Suasana ini menumbuhkan empati kepada sebahagian kaum musyrikin Quraish, di mana secara fitrah dan manusiawi mereka sendiri tidak suka dengan kezaliman yang dilakukan terhadap orang Islam. Hal ini dibuktikan melalui tindakan lima orang pemuda musyrikin Quraish iaitu Zuhair bin Abi Umayyah Al Makhzumi, Hisham bin 'Amru, Muth'im bin 'Adi, Abu Al Bukhturi bin Hisham, dan Zama'ah bin Al Aswad.

Lima orang pemuda Quraish ini cukup menyampah dengan cara bertindak kaumnya yang memboikot segala hubungan dengan umat Islam terutamanya di kalangan Kabilah Bani Hashim. Mereka marah dan mempertikaikan naskhah pemboikotan di hadapan Ka'abah. Lalu Zuhair dengan semangat kepemudaannya berteriak, "Wahai penduduk Makkah! Mengapa kita makan minum dengan mewah dan berpakaian rapi, sedangkan Bani Hashim mengalami kebinasaan. Mereka dilarang berdagang dan berjual beli. Demi Tuhan, aku tidak akan berhenti sehingga naskhah pemboikotan yang zalim ini dilupuskan!".

Kekuatan lima orang pemuda ini menyebabkan majoriti masyarakat Arab ketika itu bersepakat dan setuju agar pemboikotan terhadap umat Islam dihapuskan.

Ketika era dakwah Makkiyah, Rasulullah S.A.W bersikap lembut terhadap fitnah dan penindasan kaum musyrik untuk membendung berkembangnya sikap permusuhan. Ini kerana, jika permusuhan semakin meningkat, ia akan mengakibatkan konfrontasi bersenjata, kemudian sebahagian kaum musyrikin yang sepatutnya mampu bersikap objektif terhadap Islam menjadi keras tidak keruan, manakala kaum Muslimin pasti menghadapi ancaman pemulauan habis-habisan.

Darihal itu, Baginda menanganinya secara bijak penuh hikmah, maka ramai orang-orang yang dahulunya Kafir, memeluk agama Islam. Malah ada di antara mereka yang begitu memusuhi Rasulullah, namun di akhir hayatnya mereka dipuji oleh Baginda S.A.W. Sebagai contoh Urwah bin Mas'ud At Thaqafi, pembesar Bani Thaif, kematiannya mendapat jolokan sebagai 'syahid surah Yaasin' oleh Rasulullah.

2| Para Salafussoleh Menangani Fitnah Era Politik Madaniyyah

Kaum Yahudi telah lama intim dengan masyarakat Madinah sejak perpecahan Aus dan Khazraj, iaitu sebelum Baginda S.A.W sampai ke sana. Maka mereka adalah masalah yang paling awal muncul ketika negara Islam Madinah baru berdiri. Keintiman mereka semakin menjadi-jadi apabila Islam menjadi aturan pemerintahan di Madinah.

Keintiman tersebut berlaku disebabkan iri hati, dengki dan benci. Lazimnya sifat manusia apabila benci dengan seseorang menyebabkannya semakin menjauh, tetapi kebencian Yahudi terhadap Islam menyebabkan mereka menjadi semakin mendekat dengan umatnya, di atas matlamat merosakkan keluhuran Islam.

Dari riwayat Ibnu Abbas R.A bahawa Abu Bakar As Siddiq R.A pernah melewati kawasan pengajian orang-orang Yahudi di Madinah. Ketika itu seorang rahib Yahudi bernama Fanhash berada di tengah-tengah kumpulan bangsanya sambil duduk berteleku, di tengah-tengah perut Madinah Al Munawwarah membahaskan sesuatu. Lalu dengan tegas Abu Bakar mengherdik Fanhash, "Celaka engkau, bertaqwalah kepada Allah. Masuklah kepada Islam! Sesungguhnya engkau tahu kebenaran Muhammad bahawa dia utusan Allah, dia-lah membawa kebenaran dari Tuhan-nya. Perkhabaran ini, telah kamu tahu dari lintas helaian yang terkandung dalam Taurat dan Injil!".

Kemudian semakin lantang Fanhash merendah-rendahkan Islam di hadapan Abu Bakr As Siddiq dengan mengatakan, "Demi Tuhan wahai Abu Bakar. Kami tidak memerlukan Allah wahai Aba Bakr. Kami tidak fakir di sisi Allah. Dia-lah yang sebenarnya faqir di sisi kami. Kami tidak tunduk kepadanya sebagaimana Dia tunduk kepada kami. Sesungguhnya kami tidak memerlukanNya, bahkan Dia-lah yang memerlukan kami...".

Fanhash berkata seperti ini merujuk kepada kefahaman fatal-nya terhadap Surah Al Baqarah ayat 245.

Lantas dengan kemarahan yang disandarkan kerana cintanya kepada Allah, Abu Bakar memukul wajah Fanhash dengan keras dan berkata, "Demi jiwaku yang berada di tangan-Nya, seandainya tidak ada perjanjian antara kami dengan kamu, pasti aku penggal kepalamu wahai musuh Allah!".

Hal itu menyebabkan Fanhash tidak puas hati lalu mengadukan hal ini kepada Rasulullah S.A.W bahawa Abu Bakar telah memukulnya. Sengaja Fanhash adu-kan untuk menempelak tarbiyah Baginda S.A.W kepada Para Sahabat tentang beginikah cara kamu mengajar Abu Bakar berdakwah? Beginikah akhlak orang Islam?

Inilah kaedah lazim yang digunakan oleh 'orang jahat' untuk memanipulasi-kan isu.

Akhirnya perbuatan Abu Bakar As Siddiq dibela oleh Allah Taala dengan firmanNya, "Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan; Bahawa Allah miskin dan kami kaya. (Allah) menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Para Nabi dengan tiada alasan yang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka; Rasalah kamu azab seksa yang membakar" – Surah Ali Imran:181

Allah turut menurunkan ayat lain mengenai hal ini, "...Kamu akan mendengar orang-orang yang telah diberikan Al Kitab, banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Jika kamu bersabar dan bertaqwa maka itulah yang paling utama" – Surah Ali Imran:186

Begitulah hebatnya fitnah (cubaan) dari kaum Yahudi terhadap umat Islam sewaktu generasi soleh yang terawal. Ia memakan waktu yang cukup panjang sehingga berlakunya pengusiran Bani Qainuqa', pengusiran Bani Nadhir, hukuman terhadap Bani Quraizah, Perang Khaibar dan termasuklah pertelingkahan Para Sahabat yang dibarisi Ali bin Abi Talib dan Muawiyyah bin Abi Sufyan – Allah merahmati mereka semua.

3 | Fitnah Pada Zaman Khulafa' Ar Rasyidin Sehinggalah Ke Era Kosmopolitan

Pernah Amirul Mukminin, Umar Al Khattab memberikan pesanan kepada Jeneral Tentera Muslimin, Saad bin Abi Waqqas sewaktu peperangan Qadisiyyah, "Aku memerintahkan kepadamu dan mereka yang bersama-samamu supaya menjauhkan diri daripada maksiat kerana sesungguhnya dosa-dosa yang dilakukan oleh tentera Islam lebih aku takuti daripada musuh-musuh islam. Sesungguhnya orang islam telah mendapat pertolongan daripada Allah s.w.t disebabkan oleh kemaksiatan yang dilakukan oleh pihak musuh. Jika bukan kerana hal itu, nescaya tidak ada lagi bagi orang islam kekuatan.

"Bilangan tentera kita tidak seramai bilangan tentera mereka, kelengkapan senjata kita tidak sehebat kelengkapan senjata mereka. Maka jika amalan maksiat dan tabiat kita sama dengan pihak musuh, nescaya kelebihan kekuatan dan kemenangan akan menyebelahi mereka. Jika kita tidak mendapat pertolongan daripada kurniaan Allah ke atas musuh-musuh ini dengan kelebihan kita, sudah pasti kita tidak dapat mengalahkan mereka.

Hari ini pesanan seorang yang pernah mendapat gelaran Al Faruq daripada Rasulullah, dianggap sepi.

Kita menentang musuh Islam, kita benci kepada orang yang memusuhi Islam, malangnya fitnah pada agama itu ada pada peribadi kita sendiri. Sikap dan peribadi kita lebih kurang sama sahaja dengan mereka, mengikut nafsu, melakukan maksiat kepada Allah.

Tidak hairanlah mengapa sehingga kini kita terus dikuasai musuh Islam dalam segala bentuk penjajahan kerana kitalah yang telah mencipta fitnah tersebut pada diri kita sendiri. Kita kalah dengan musuh zahir kerana terlebih dahulu kita kalah dengan musuh batin iaitu nafsu, kita kalah kepada pembangunan musuh kerana binaan akhlak yang buruk telah kita bina sendiri.

Hadis Rasulullah S.A.W yang bermaksud, "Sesungguhnya Allah menyerahkan urusan agamaNya pada diri seseorang, maka baik-buruk agama itu dilihat melainkan dengan ketinggian dan kemulusan akhlak. Adakah kamu mengelokkan agama kamu dengan kedua-dua sifat mulia ini? " – Riwayat At Tabrani

Kerana itu Saidina Ali pernah menegur hal ini kepada kita mengenai jatidiri dan akhlak umat Islam yang pertama menjadi punca kepada pergolakan fitnah politik pada zamannya. Saidina Ali pernah dikritik oleh sebahagian ahl al halli wa al 'aqdi, "Mengapa pada zaman Khalifah Abu Bakar dan Umar tidak pernah ada huru-hara fitnah seperti ini?

Lantas Saidina Ali menjawab, "Ketika Abu Bakar dan Umar menjadi khalifah, aku menjadi pengikut (rakyatnya). Sedangkan sewaktu saya menggalas amanah ini (menjadi khalifah), pengikutku seperti kamu".

Begitulah fitnah membadai dunia politik Khalifah Ali Abi Talib sehinggalah di akhir zaman ini, ia berlaku kerana dicipta oleh tangan rakus mereka yang bergelar umat Islam. Malang bukan? Amat mengecewakan apabila fitnah sebenarnya dijenterai oleh umat Islam sendiri. Oleh itu, marilah kita sama-sama bermuhasabah bukannya menyuruh orang lain bermuhasabah, ber-istighfar tetapi diri kita sendiri melupakan tanggungjawab tersebut.

Kesimpulan

Fitnah. Sehingga ke hari ini tidak akan pernah pupus. Senjata kuno ini sentiasa evergreen menjadi bencana kepada umat manusia. Senjata ini sering di-upgrade sehingga akhirnya menjadi fitnah dajjal, fitnah di akhir zaman. Maka solusi menangani fitnah ini mesti digali dengan jalan sejarah yang sahih agar kita tidak tertipu, diterokai dengan jalan tarbiyah agar kita tidak kalah, dikuatkan dengan aplikasi akhlak yang mantap agar kita tidak diperbudakkan nafsu, dan disambut dengan panduan alim ulama' serta nasihat mereka yang rabbani agar kita sentiasa segar dipandu menuju hakikat dan kebenaran yang dikehendaki Allah Taala. Kerana Gerakan Islam itu dimenangkan bukan hanya dengan segala kelengkapan yang padu, dana yang melimpah ruah, tetapi ia mestilah digerakkan oleh insan-insan rabbani di dalamnya. WAllahua'alam. - TARBAWI